Ошибки перевода в "Бхагавад-гите как она есть" Прабхупады
В интернете встречается множество упоминаний об ошибках перевода в
прабхупадовской "Бхагавад-гите как она есть", например
здесь
и здесь.
Большинство ошибок в "Бхагавад-гите как она есть" – это даже не ошибки сделанного Прабхупадой в Нью-Йорке
(как утверждается, первоначальная индийская рукопись потерялась) перевода с санскрита на английский
и последующего перевода прабхупадистами с английского на русский, а сознательные искажения и переписывание
под себя текста Бхагавад-гиты как Прабхупадой, так и его последователями. Изменяя текст, Прабхупада
(и его последователи) отходит не только от общеиндуистского понимания текста, но даже и от традиционного
гаудия-вайшнавского, которое, в свою очередь, отходит от ведической философии. Традиционный гаудия-вайшнавизм
основан на созданной последователями Чайтаньи философской системе под названием ачинтья-бхеда-абхеда,
которая принимает как личностный аспект Бога (Бхагаван), так и безличностный (Брахман), и является
одновременно философией двайты и адвайты. Чтобы сделать эти искажения более наглядными, за основу была
взята таблица переводов, которая была дополнена
лингвистическим разбором стихов из второй главы текста Прабхупады.
Для просмотра санскритского подстрочника на сайте yukta.org на русском языке из санскритского словаря Моньера-Уильямса кликните на санскритском тексте стиха
Перевод Б. Л. Смирнова
Санкхья-йога
Санджая сказал:
Ему, охваченному состраданьем, с полными слёз глазами,
Скорбному, Мадхусудана тогда молвил слово.
Перевод В. С. Семенцова
Глава 2
Санджая сказал:
И когда потрясенный Партха
так сидел, проливая слезы,
преисполненный состраданья, –
ему молвил Убийца Мадху.
Как у тебя в беде такое смятенье возникло?
Оно для арийца позорно, лишает блаженства, к бесчестью ведёт, Арджуна.
Благой Господь сказал:
Что за слабость ничтожная в битве
овладела тобой, сын Притхи?
Она в рай не ведет – к позору! –
тебе, арию, не подобает.
Верховный Господь сказал: О Арджуна, как могла эта скверна одолеть тебя? Такое поведение недостойно того, кто знает истинную цель жизни. Оно приведет человека не в рай, а к бесславию.
Санскритское слово "samupasthitam" переводится как "приблизилось, появилось , возникло (approximated, approached, come to, arisen, appeared)", но не "одолело". Это ошибка в основном русскоязычных переводчиков, в английском тексте "come upon you". Если бы действительно одолело, то Бхагавад-гита и Махабхарата могли бы и закончиться на этом эпизоде. Кроме того, в пословном переводе у Прабхупады написано "вишаме – в трудный час", в литературном оно куда-то исчезло. В санскритском оригинале речь идёт о минутной слабости Арджуны в тяжёлый момент, а от прабхупадовскго перевода создаётся впечатление, что всё к этому шло, и что это уже навсегда.
2.3. Не поддавайся слабости, о Партха, она тебя недостойна. Отринь жалкое малодушие и воспрянь, о каратель врагов!
Малодушию не поддавайся, Партха, это тебя недостойно!
Покинув ничтожную слабость сердца, восстань, подвижник!
Малодушию не поддавайся,
не твое это дело: ты воин!
Жалость жалкую сердцем оставив,
встань на битву, Врагов Губитель!
О сын Притхи, не поддавайся унизительному малодушию. Оно не подобает тебе. Вырви из сердца эту постыдную слабость и воспрянь, о герой, карающий врагов.
Этого нет в оригинальном тексте. Прабхупада добавляет унизительное слово от себя, тем более что само санскритское слово "klaibya" означает не только "малодушие", но также имеет и другие основные значения: "слабость, беспомощность". В английском переводе Прабхупады: "do not yield to this degrading impotence". Также см. первоначальное издание перевода Прабхупады 1972 г. и внесённые с тех пор изменения. Первое русскоязычное издание "Бхагавад-гиты как она есть" 1984 г. здесь.
Арджуна сказал:
2.4. Как буду я в битве слать стрелы в Бхишму и Дрону, о Губитель Мадху, в обоих, поклонения достойных, о истребитель врагов?
Как в битве сражу я стрелами Бхишму и Дрону, Мадхусудана?
Их, достойных почтенья, супостатов губитель?
Арджуна сказал:
Разве смог бы я Бхишму и Дрону,
столь достойных и чтимых старцев,
вот из этого лука стрелою
убивать, о Убийца Мадху?
Арджуна сказал: О покоритель врагов, сразивший демона Мадху, могу ли я выпускать стрелы в людей, подобных Бхишме и Дроне, которых я долженбоготворить?
Этого нет в оригинальном тексте – это добавлено Прабхупадой ("достойный почтения" на санскрите практически превращается в "достойный поклонения" на английском) и русскоязычными переводчиками третьего русскоязычного издания 2006 г. с их "я должен боготворить". В издании 1984 г.: "достойных моего поклонения" ("моего" переведено из английского перевода). В англоязычных: "who are worthy of my worship". Слово "my" – "моего" – добавлено от себя Прабхупадой.
На санскрите "pūjārha" означает "достойный почтенья" ("worthy of reverence or honour, venerable, respectable"), в то время как слово "боготворить", имеющее совершенно иной смысл, здесь неуместно.
2.5. Уж лучше жить милостынею в этом мире, только не убивать старших, благородством великих. Убив же старших, пусть и корыстолюбивых, сам-то я кровью запятнанные буду вкушать здесь блага.
Чем убивать этих чтимых гуру, нам лучше нищенством жить в этом мире,
Ведь гуру убив, хотя бы корыстных, уже здесь мы вкусим окровавленную пищу.
Лучше здесь, в этом мире, просить подаянье,
досточестных наставников не убивая;
их, к добыче стремящихся, если убью я –
этой кровью навек свою пищу измажу.
Уж лучше просить подаяние, чем существовать ценою гибели великих душ, которых я считаю своими учителями. Пусть ими движет корысть, они все равно остаются моими наставниками. Если они погибнут, все то, чем мы собираемся наслаждаться, будет запятнано их кровью.
2.6. И мы не знаем, что лучше для нас, — победить или чтобы нас победили. Те, кого убив, мы уже сами жить не захотим, стоят они пред нами, сыны Дхритараштры.
Не знаем, что будет для нас достойней – быть побеждёнными иль одержать победу?
Мы утратим желание жить, если погубим противоставших сынов Дхритараштры.
Поразим ли мы их, иль они поразят нас –
Тяжесть равная наши сердца сокрушает!
Вот сыны Дхритараштры стоят перед нами:
их убив, мы убьем в себе жизни желанье.
Еще не известно, что лучше для нас: победить их или потерпеть поражение. Сыновья Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле боя, и, если мы убьем их, жизнь наша утратит смысл.
У Б. Л. Смирнова и В. С. Семенцова слово "garīyas" переведено с использованием словаря, в отличие от Прабхупады. Соответственно их переводы показывают суть душевных страданий Арджуны, а упрощённый переводопересказ Прабхупады оставляет читателю возможность для сомнения, чем именно будет лучше – вопрос ли это чести и совести, или чего-то другого, более меркантильного.
В пословном переводе для словосочетания "jijīviṣā" у Прабхупады указано словарное значение ("на – не; джидживишамах – хотим жить;"), но в литературном переводе оно изменено русскоязычными переводчиками (в английском стихе значение приведено достаточно точно: "we should not care to live"). Человек может сам утратить желание жить, например, от угрызений совести из-за какого-то одного своего неверного поступка, хотя в остальной его ежедневной деятельности (да и внешне в глазах окружающих) его жизнь может быть наполнена смыслом.
2.7. Жалости грех сокрушает мой дух. Тебя вопрошаю — в замешательстве рассудок мой относительно долга! Что будет благом? Скажи мне решительно. Я — ученик твой, научи меня, к тебе прибегаю!
Боль состраданья меня до глубин поразила; не разумея дхармы,
Я вопрошаю, что лучше, скажи это ясно; я Твой ученик, наставь меня, к Тебе припадаю.
Состраданьем душа моя поражена,
страждет ум в ослепленье, не ведая дхармы.
Где решенье? Где благо? – меня научи же!
Ученик я твой, Кришна! К тебе припадаю.
Я больше не знаю, в чем состоит мой долг, и постыдная слабость скупца лишила меня самообладания. Поэтому прошу, скажи прямо, что лучше для меня. Отныне я Твой ученик и душа, предавшаяся Тебе, – наставляй же меня.
Этого нет в оригинальном тексте и даже в английском переводе. В санскритском оригинале речь идёт только о данной ситуации.
Этого нет в оригинальном тексте.
"kārpaṇya" на санскрите означает "душевная слабость, сострадание, жалостное или жалкое состояние", это слово образовано от "kṛpaṇa". Значение "скупец" в словаре у этих двух слов приводится как одно из последних у слова "kārpaṇya" (причём обнаруженное в чьём-то переводе на один из индийских языков одной из басен сборника "Хитопадеша", который представляет собой независимое переложение более древней фольклорной "Панчатантры"), и далеко не самое первое среди множества значений "kṛpaṇa" (обнаруженное в чьём-то переводе на один из индийских языков одной из сказок фольклорной "Панчатантры"), что может служить подтверждением его производного значения даже для тех, кто не очень хорошо знает санскрит. Но Прабхупаде почему-то оказалось ближе именно это второстепенное значение (в английском переводе – "miserly"). Это снова к вопросу о том, какой образ Арджуны формирует Прабхупада в сознании и подсознании читателя. См. также здесь. Следует отметить, что смысловые особенности употребления некоторых английских слов индийцем Абхаем Чараном-Прабхупадой (отличные от того смысла, который подразумевается для этих слов носителями английского языка) иногда приводят к недопониманию даже в тех случаях, когда он не собирался пересказывать Гиту по-своему, например, в 15.16 (подробнее см. здесь). В этой связи стоит упомянуть, что ценность публикуемых академическими издательствами книг состоит также и в том, что в таких переводах не допускаются "оригинальные исследования" (личные предрассудки), столь свойственные различным бизнес-гуру с туманно-пёстрой биографией и непрофильными по отношению к философии образованием и мирской профессией.
"prapanna" на санскрите означает "подходить к кому-то за помощью, припадать, кланяться в ноги" (т. е. разовая просьба о помощи). О преданности в стихе не говорится.
2.8. Ибо я не вижу, что может прогнать мое горе, от которого цепенеют мои чувства, — даже если обрету на земле процветающее царство безраздельно или же власть над самими богами.
Ибо я не предвижу, чтоб эта скорбь, палящая чувства, могла утолиться
Достижением здесь, на земле, бесспорного царства или даже владычеством над богами.
Ибо, пусть я достигну цветущего царства
на земле иль владычества над божествами
все равно – не смогу никогда заглушить
эту боль, что мне чувства сейчас иссушает.
В пословном прабхупадовском переводе для "prapaśyāmi" (pra-paśyāmi) – "предвижу" – указано неточное значение "вижу", а в литературном переводе оно оказывается заменённым на "знаю". У Прабхупады получается, что всё дело в незнании Арджуны какого-нибудь способа совладания со скорбью, и из этого следует, что если бы Арджуна знал этот способ, то он бы им воспользовался, и душевные страдания из-за предстоящего братоубийства были бы устранены. В то же время автор Бхагавад-гиты и переводчик Б. Л. Смирнов не написали, что Арджуна ищет какой-то внешний способ устранить скорбь – они увязывают происходящие события причинно-следственной связью и показывают, что для праведного Арджуны цель не оправдывает средства, т. е. скорбь не будет утолена сама по себе достигнутым владычеством.
В пословном прабхупадовском переводе приведены словарные значения для "ucchoṣaṇam indriyāṇām" – "иссушающую чувства" (скорбь), но в литературном русскоязычные переводчики третьего издания 2006 г. перевели это с английского "I can find no means to drive away this grief which is drying up my senses" ("я не могу найти способов отогнать эту скорбь, иссушающую мои чувства") как "оглушающую". Оглушающая скорбь обычно связана с ужасным известием о чём-то уже непоправимо случившемся, а в данной ситуации речь идёт о нарастающей иссушающей чувства скорби из-за продолжающегося нежелания вступать в братоубийственную бойню.
У Б. Л. Смирнова и остальных переводчиков переведено правильно, в отличие от Прабхупады. Автор Бхагавадгиты приводит слова Арджуны о том, что даже наивысшая запредельная власть не сможет утолить скорбь праведного Арджуны, т. е. для Арджуны дхарма и истина превыше всего суетного.
Санджая сказал:
2.9. Так сказав Хришикеше, о каратель врагов, — «Я не буду сражаться!» — сказал Гудакеша Говинде и умолк.
Ему отвечал Хришикеша, как бы с улыбкой, Бхарата;
Скорбящему между двух ратей молвил такое слово.
И тогда ему, на Курукшетре
так скорбящему всей душою,
Хришикеша, слегка улыбнувшись,
произнес, о сын Бхараты, слово.
О потомок Бхараты, тогда Кришна посреди двух армий обратился к охваченному горем Арджуне и с улыбкой на устах произнес следующее.
В пословном переводе для "prahasanniva" (pra-hasana iva) Прабхупада указал словарные значения "улыбающийся" и "как бы", но в литературном переводе "как бы" почему-то исчезло. У автора Бхагавадгиты речь идёт о сдержанной доброй улыбке опытного учителя над незадачливым молодым учеником, которого поставила в тупик сравнительно простая задача, кажущаяся ученику неразрешимой. В литературном переводе Прабхупады этот нюанс не передан.
Преславный Господь сказал:
2.11. Ты горюешь о тех, о ком горевать не нужно, и [притом] ведешь мудрые речи, а меж тем ни об умерших, ни об оставшихся в живых мудрецы не горюют.
Ты мудрую речь говоришь, а сожалеешь о тех, кому сожаленья не надо:
Познавшие не скорбят ни о живых, ни об ушедших,
Благой Господь сказал:
Говоришь о вещах ты мудрых,
только жалость твоя напрасна;
ни умерших, ни здесь живущих
мудрецы никогда не жалеют.
Верховный Господь сказал: Произнося ученые речи, ты сокрушаешься о том, что недостойно скорби. Настоящие мудрецы не скорбят ни о мертвых, ни о живых.
У остальных переводчиков перевод точнее. Пословный перевод в помощь, причём в пословном переводе у Прабхупады приведено вообще "a-śocyān – недостойных скорби". Слово "недостойно", особенно с учётом выражения в пословном переводе Прабхупады, создаёт у читателя отсутствующую у автора "Бхагавадгиты" аллюзию с теми, кто погибнет в битве, например, с центральным персонажем "Махабхараты" Бхишмой и сыном бога Солнца Карной, см. также стих 2.4.
2.12. Не было никогда так, чтобы я не существовал, как и ты, и эти владыки народов, и после этого мы все существовать не перестанем.
Как в этом теле сменяется детство на юность, зрелость и старость,
Так воплощённый сменяет тела; мудрец не смущается этим.
Словно детство, юность и старость
к воплощенному здесь приходят,
так приходит и новое тело:
мудреца этим не озадачить.
Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребенка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.
Слово "dhīra" переводится в словаре Моньера-Уильямса (Моньера-Вильямса) на английский как intelligent, wise, в то время как "трезвомыслящий человек" не обязательно "разумный" и "мудрый" (да ещё и верящий в реинкарнацию). Например, трезвомыслие многих политиков доходит до, скажем так, предельного прагматизма. Что интересно, в переводе 1972 г. написано "A self-realized soul is not bewildered by such a change" ("Самореализованная душа..."), в переводе 2006 г. – "A sober person is not bewildered by such a change", в то время как основное значение слова "sober" – "трезвый".
2.14. Соприкосновения с предметами, о сын Кунти, дают [ощущения] холода и жара, приятного и неприятного. Они приходят и уходят, непостоянные, переноси их, о Бхарата!
Лишь от внешних предметов бывают
зной и холод, страданье и радость;
но невечны они, преходящи:
равнодушен к ним будь, Арджуна.
О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя друг друга, какзима и лето. Они возникают от соприкосновения чувств с объектами восприятия, о потомок Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить их, оставаясь невозмутимым.
Этого нет в оригинальном тексте.
У Б. Л. Смирнова и остальных переводчиков переведено правильно. Если для "uṣṇa" в словаре после основных значений "жара, тепло" и ещё более десятка других производных упомянуто значение "жаркий сезон" (но всё равно не "лето"), то значение "зима" для "śīta" в словаре просто отсутствует. Что не помешало оказаться прямо в пословном прабхупадовском переводе значениям "зима" и "лето" (и в английском тоже). И это не единственный случай, когда Прабхупада позволяет себе придумывать новые значения перевода санскритских слов. Особенно интересно после этого выглядят взывания прабхупадовцев к тому, что в книге Прабхупады приведён пословный перевод как гарантия качества перевода.
2.15. Муж, коего они, о муж-бык, не совращают, одинаковый в страдании и удовольствии, разумный, достоин бессмертия.
Лишь человек, не колеблемый ими, тур-Бхарата,
В страдании, радости равный, стойкий, готов для бессмертья.
Только тот ведь, кто к ним безучастен,
кто в страданье и в радости ровен,
тот бессмертья достичь способен,
тот мудрец, о мой славный витязь.
О лучший из людей, тот, кого не выводят из равновесия радости и невзгоды, кто всегда остается спокойным и невозмутимым, воистинудостоиносвобождения.
Этого нет в оригинальном тексте. Расставлять акценты в тексте – это задача автора, а не переводчика.
У Б. Л. Смирнова и В. С. Семенцова переведено правильно. "kalpatā" (корень "kalpa") в словаре переводится как "способность", "готовность", "подготовленность" самого человека. У Прабхупады же получается, что человек сам достичь не способен, а всего лишь "достоин" получить что-то от кого-то при выполнении каких-то условий, что нарушает причинно-следственную связь стиха (заменяет прямую связь на косвенную) и противоречит мнению автора Бхагавадгиты. И опять встаёт вопрос об искажении значения перевода санскритского слова Прабхупадой прямо в пословном переводе.
В оригинале приведено слово "амрита", или "бессмертие". Освобождение же в индуизме увязано с замысловатой и совершенно неоднозначной концепцией мокши. Если в адвайта-веданте мокша означает растворение сознания в Брахмане и полное прекращение самостоятельного существования (что скорее является противоположностью бессмертия), то в направлениях двайты и бхакти мокша означает вечную (и, тем не менее, допускающую падение обратно в низшие миры) роль крепостного слуги Господа (что нельзя назвать освобождением). Амрита и мокша никогда не были синонимами в индуизме. И снова встаёт вопрос об искажении значения перевода санскритского слова Прабхупадой прямо в пословном переводе.
2.16. От He-Сущего не возникает бытие, не возникает небытие от Сущего. Предел обоих зрим для провидящих истину.
Не противоречит контексту, но, тем не менее, этого нет в оригинальном тексте. Познавшие Истину могут быть и мудрецами (с реализованной виджнянамайя-кошей), и святыми (с реализованной анандамайя-кошей), и другими существами. Если автор Бхагавадгиты предпочёл не уточнять, не стоит это делать за него.
В пословном переводе Прабхупады это соответствует санскритскому слову "anta", основное значение которого – "граница", "окончание", "предел". Используемый Прабхупадой вариант перевода – производное значение этого слова, а "пришли к" просто добавлено. С этим и другими искажениями перевод всего стиха полетел в тартарары. Слова можно переставлять и подменять похожими (или не очень) как угодно, и каждый раз в них можно будет обнаруживать определённый смысл. Вот только в "переводе" Прабхупады смысл совсем не тот, который в санскритском стихе. Чтение "Бхагавад-гиты как она есть", которую, как написано даже в Википедии, не следует путать с "Бхагавад-гитой", напоминает просмотр "копии" HD-фильма, переснятого камерой дёргающегося мобильного телефона с экрана кинотеатра со всеми особенностями такой "съёмки".
Неправильный перевод, искажающий значение стиха до неузнаваемости.
Этого нет в оригинальном тексте, и подставляемое подразумеваемое с точки зрения Прабхупады значение выхолащивает гораздо более широкий смысл стиха. Речь может идти не только о теле, но и о всём мироздании, и не только о душе, но и о Брахмане. Если автор Бхагавадгиты предпочёл не уточнять, не стоит это делать за него.
Этого нет в оригинальном тексте.
2.17. Знай, что неуничтожимо То, чем все это проникнуто. Никто не способен уничтожить это нетленное.
Неуничтожимо То, чем этот мир распростёрт; постигни:
Непреходящее уничтожимым сделать никто не может.
То, чем весь этот мир пронизан,
разрушенью, знай, неподвластно;
это непреходящее, Партха,
уничтожить никто не может.
Знай же: то, чем пронизано материальное тело, неразрушимо. Никто не может уничтожить бессмертную душу.
Прабхупада сужает смысловое и философское значение стиха. В пословном переводе у него написано "sarvam – всё (тело)", а в литературном "всё" уже заменено на "материальное тело". Если бы автор Бхагавад-гиты хотел написать "материальное тело", он бы так и написал это на санскрите – sthūla-śarīra, anna-maya-kośa, deha и т. п. Но в тексте стиха ясно написано "sarvam" – "всё". В этом стихе речь идёт о всём мироздании. В предыдущем, этом и следующем стихах Кришна использует метод дедукции, плавно переходя от общих вопросов философии к текущей ситуации, в то время как Прабхупада выхолащивает текст, сразу без всяких переходов говоря о частном случае.
Заменяя "a-vyaya-sya" – "бессмертного" – из пословного перевода на "бессмертную душу" в литературном переводе, Прабхупада сужает смысловое и философское значение стиха.
2.18. Сказано, что конечны [только] эти тела вечного воплощенного, неуничтожимого и неизмеримого; потому — сражайся, о Бхарата!
Кто думает, что Он убивает или кто полагает, что убить Его можно,
Оба они не знают: не убивает Он сам и не бывает убитым.
Один мыслит Его убитым,
другой думает: "Это убийца";
в заблужденье и тот, и этот:
не убит Он и не убивает.
Тот, кто считает живое существо убийцей, так же как и тот, кто думает, что оно может быть убито, не обладает знанием, ибо душа не убивает и не может быть убита.
Этого нет в оригинальном тексте, и подставляемые Прабхупадой ("living entity" / "живое существо", в санскритском оригинале "enaṃ") и переводчиками третьего русскоязычного издания ("душа", в английском – "the self", в санскритском оригинале "ayaṃ"; в издании 1984 г. – "истинное «я»") значения искажают смысл всего стиха. У Б. Л. Смирнова и В. С. Семенцова переведено правильно. В. Г. Эрман в целом не склонен писать с заглавной буквы все (см. 2.17) местоимения, указывающие на Атман (и т. п.), что несколько усложняет и искажает палитру смыслов (подобно просмотру цветного фильма на чёрно-белом телевизоре) и создаёт некоторые трудности неискушённому читателю.
2.20. Не рождается он никогда и не умирает; не становясь, он и не становится впредь; нерожденный, постоянный, вечный, древний, не умерщвляется он, когда умерщвляется тело.
Он никогда не рождается, не умирает; не возникая, Он никогда не возникнет;
Нерождённый, постоянный, вечный, Он, древний, не умирает, когда убито тело.
Никогда не рождаясь, Он не умирает,
Он не тот, кто, родившись, больше не будет:
нерождаемый, вечный, древний, бессмертный,
Он при гибели тела не гибнет.
Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело.
Этого нет в оригинальном тексте, и подставляемое Прабхупадой значение искажает смысл стиха. У Б. Л. Смирнова и В. С. Семенцова переведено правильно. В стихе речь идёт о Брахмане (который воспринимается человеком с "высоты" своего взгляда как Атман), а не о всей душе-дживе целиком.
2.21. Кто знает его как неуничтожимого, постоянного, нерожденного и нетленного, как и кого такой человек может, о Партха, обречь смерти и кого может убить?
Кто неуничтожимого, нерождённого, непреходящего, вечного знает,
Как может такой человек убивать или заставить убить кого-либо, Партха?
Тот, кто знает Его неизменным,
нерождаемым, неразрушимым, –
разве, Партха, Он убивает?
разве Он побуждает к убийству?
О Партха, как человек, знающий, чтодуша неразрушима и вечна, что она нерожденная и неизменная, может убить кого-либо или заставить убивать?
Этого нет в оригинальном тексте, и даже в пословном переводе Прабхупада пишет: "веда – знает; авинашинам – неразрушимого; нитйам – существующего вечно;". Эта разница в одно добавленное от себя Прабхупадой слово "что", казалось бы, небольшая, но она меняет содержание стиха. Действительно познать Атмана и ментально знать о том, что есть какой-то там Атман – это две совершенно разные вещи. И соответственно совершенно разное мировоззрение и взгляд на происходящие события. В английском переводе Прабхупады: "how can a person who knows that the soul is indestructible".
Как обветшавшие сбросив одежды, новые муж надевает, иные,
Так обветшавшие сбросив тела, в новые входит, иные, носитель тела.
Как одежду изношенную бросая,
человек надевает другую,
так, сносив это тленное тело,
Воплощенный в иное вступает.
Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные.
Этого нет в оригинальном тексте, см. здесь. Причём пословный перевод "дехи – воплощенный в теле (душа)" Прабхупада сделал по словарю (добавив от себя слово в скобках), но в литературном опять развил собственную точку зрения, "улучшив" текст. В английском переводе Прабхупады: "the soul similarly accepts new material bodies".
2.23. Не сечет его оружие, не палит его пламя, и воды не вымачивают его, не иссушает ветер.
Не сечёт Его меч, не опаляет пламя,
Не увлажняет вода, не иссушает ветер:
Знай, мечи Его не рассекают,
и огонь не сжигает, Партха;
не увлажняет Его вода,
Его ветер не иссушает.
Душу нельзя расчленить никаким оружием, сжечь огнем, намочить водой или иссушить ветром.
Этого нет в оригинальном тексте, см. здесь. Причём пословный перевод "энам – этого (душу)" Прабхупада сделал по словарю (добавив от себя слово в скобках), но в литературном опять развил собственную точку зрения, "улучшив" текст.
2.24. Неуязвим он, неопалим он, неувлажняем и неиссушаем. Постоянный, всепроникающий, стойкий, неколебимый, он — вечен.
Эту индивидуальную душу нельзя разбить на куски, растворить, сжечь или иссушить. Неизменная, неподвижная и вечная, она пребывает повсюду и всегда сохраняет свои свойства.
Этого нет в оригинальном тексте, см. здесь. Причём пословный перевод "айам – этот (душа)" Прабхупада сделал по словарю (добавив от себя слово в скобках), но в литературном опять развил собственную точку зрения, "улучшив" текст. В английском переводе Прабхупады: "This individual soul is".
2.25. Непроявленным, немыслимым, неизменяемым его называют. Поэтому, зная его таким, ты не должен печалиться.
Этого нет в оригинальном тексте, см. здесь. Причём пословный перевод "айам – этот (душа)" Прабхупада сделал по словарю (добавив от себя слово в скобках), но в литературном опять развил собственную точку зрения, "улучшив" текст.
Основное значение слова "avyakta" – "непроявленный", в то время как "невидимый" – производное, сужающее смысловое значение. Особенно если учесть, что речь в стихе идёт об Атмане, а не о дживе-душе.
Этого нет в оригинальном тексте. Причём в санскритском стихе значение шире, и оно включает в себя в т. ч. и нравственные терзания Арджуны, так как речь идёт не просто об убийстве на войне, а об убийстве родственников и друзей, оказавшихся на стороне противника. Кроме того, полученные у Прабхупады из "энам" в пословном переводе слова "об этом (о душе)" в литературном переводе ничтоже сумняшеся вообще заменяются на "о теле". Выводы пусть читатель сделает сам.
2.26. И даже если ты думаешь, что он постоянно рождается или постоянно умирает, даже тогда, о мощнорукий, так о нем не должен ты печалиться.
Но если б Его и считал ты рождающимся и умирающим постоянно,
То и тогда, могучий, ты о Нём сокрушаться не должен.
Но и если Его полагаешь
вечно гибнущим, вечно рожденным –
все равно, о могучерукий,
ты не должен о Нем сокрушаться.
Но даже если ты думаешь, что душа [или признаки жизни] постоянно рождается и навеки умирает, у тебя все равно нет причин для скорби, о могучерукий Арджуна.
Рождённый неизбежно умрёт, умерший неизбежно родится;
О неотвратимом ты сокрушаться не должен.
Неизбежно умрет рожденный,
неизбежно родится умерший;
если ж все это неотвратимо –
то к чему здесь твои сожаленья?
Тот, кто родился, непременно умрет, а после смерти снова появится на свет. Это неизбежно, поэтому, исполняя свой долг, ты не должен предаваться скорби.
Этого нет в оригинальном тексте, Прабхупада просто добавил это от себя. В английском переводе Прабхупады: "One who has taken his birth is sure to die, and after death one is sure to take birth again. Therefore, in the unavoidable discharge of your duty, you should not lament". В английском переводе слово "unavoidable" (неизбежный) относится к исполнению долга, в русском – к реинкарнации; исказив перевод Прабхупады, русские переводчики прабхупадовского издания приблизили смысл к санскритскому оригиналу, но добавленное Прабхупадой от себя "исполняя свой долг" всё равно оставили в тексте своего перевода. В издании 1984 г. сделан такой перевод: "Тот, кто родился, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняя свой долг".
2.28. Не проявлены существа в начале, проявлены в середине, о Бхарата, и опять не проявлены по кончине своей, о чем же тут сетовать?
Не проявлены существа в начале, проявлены в середине,
Не проявлены также в исходе; какая в этом печаль, Бхарата?
Не проявлено тварей начало,
не проявлено их окончанье,
они явлены лишь посредине:
так о чем же тогда сокрушаться?
Вначале все сотворенные существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?
2.29. Чудом узрит его кто-то, чудом же молвит о нем другой, и чудом иной его услышит, но и услышав, никто не знает его.
Один взирает на Него, как на чудо, другой говорит о Нём, как о чуде;
Иной внимает о Нём, как о чуде, но и, услышав, Его никто не знает.
Чудом кто-то Его увидит,
чудом кто-то другой о Нем скажет,
кто-то третий – чудом услышит;
но Его ни один не знает.
Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слышат, что она подобна чуду, а есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь ее.
Этого нет в оригинальном тексте, см. здесь. Причём пословный перевод "энам – на него (душу)", "энам – о нем (душе)", "энам – его (душу)" Прабхупада сделал по словарю (добавив от себя слово в скобках), но в литературном опять развил собственную точку зрения, в очередной раз "улучшив" текст.
2.30. Воплощенный неистребим будет всегда в теле каждого, о Бхарата, потому ни о каком существе не стоит тебе печалиться.
Приняв во вниманье свой долг, не нужно тебе колебаться,
Ведь для кшатрия лучше нет ничего иного, чем справедливая битва.
Также, дхарму свою соблюдая,
ты в бою колебаться не смеешь:
помышляя о долге, сражаться –
это благо для кшатрия, Партха!
Что же касается твоего долга, то знай, что для тебя как для кшатрия нет лучшего занятия, чем сражаться за устои религии. Стало быть, у тебя нет причин для колебаний.
Действие дхармы распространяется не только на религиозную, но и на мирскую жизнь во всех её аспектах. Дхарма – это то, что каждый человек (включая атеиста, которого в Индии называют "настика") должен выполнять с учётом его общественных обязанностей и обязательств. А пословный перевод Прабхупады ещё интереснее: "сва-дхармам – свой религиозный долг" – Арджуна воин-кшатрий, а не священник-брамин, и Кришна призывает Арджуну исполнить именно свой воинский долг; "дхармйат – во имя законов религии; хи – ведь; йуддхат – сражения;" – автор Бхагавадгиты явно вкладывал иной смысл ;).
2.32. И счастливы те кшатрии, о Партха, коим выпадает на долю подобная битва, что отверзает для них врата небес.
На санскрите слово "hitvā" означает "отрёкшись, оставив, изменив", и у него (и у других слов в стихе) нет значения "померкнет". В версии Прабхупады акцент беспочвенно смещён на опасность потерять славу (в чужих глазах), а не на опасность измены своим долгу и чести (в собственных глазах), и это большая разница (в английской версии "and thus lose your reputation as a fighter"). Например, бесхребетные коррупционеры и аферисты всех мастей, понятия не имеющие о чести и угрызениях совести, боятся потерять именно свой тщательно преподносимый ложный внешний имидж. В то же время для Арджуны важно оставаться верным своим долгу и чести, и именно поэтому Кришна и вразумляет Арджуну этими словами. В этом и следующем стихах Кришна делает постепенный обзор ситуации, переходя от внутреннего к внешнему, в то время как у Прабхупады этот переход отсутствует.
2.34. И накличет на тебя людская молва бесславие навсегда, а для уважаемого человека бесславие — хуже смерти.
Много позорящих слов твои недруги скажут,
Над мощью твоей издеваясь; что может быть хуже?
А враги, над тобой потешаясь,
слов обидных не пожалеют,
силу, доблесть твою ругая;
что ж больнее, скажи, чем это?
Враги станут хулить тебя и смеяться над твоей немощью. Что может быть мучительней этого?
У Б. Л. Смирнова и остальных переводчиков переведено правильно. Это ошибка (изложение своего взгляда в переводе стиха) перевода переводчиков третьего русскоязычного издания "Бхагавад-гита как она есть" 2006 г., в английском "and scorn your ability", в издании 1984 г. – "и с презрением отзываться о твоем мужестве".
2.37. Либо, убитый, ты обретешь небо, либо, победив, будешь властвовать над землею; поэтому, на битву решившись, воспрянь, о сын Кунти!
Убитый, ты неба достигнешь, живой – насладишься землёю;
Поэтому, встань, Каунтея, и решись на сраженье!
Победив – насладишься ты царством;
коль убьют тебя – рая достигнешь;
так не медли – скорей решайся!
Подымайся на битву, сын Кунти!
О сын Кунти, тебе остается либо погибнуть в бою и достичь райского царства, либо победить и править царством на земле. Поэтому наберись решимости, встань и сражайся!
2.38. Равно приемля радость и страдание, обретение и нужду, победу и поражение, снарядись тогда на битву и так не навлечешь на себя греха.
Признав, что равны счастье, несчастье, неудача и достиженье,
Пораженье, победа, готовься к битве, чтобы греха избегнуть.
Уравняв с пораженьем победу,
с болью – радость, с потерей – добычу,
начинай свою битву, кшатрий!
И тогда к тебе грех не пристанет.
Сражайся во имя сражения и не думай о счастье и горе, потерях и приобретениях, победе и поражении. Действуя так, ты никогда не навлечешь на себя греха.
Этого нет в оригинальном тексте и, в данном случае, это добавлено от себя Прабхупадой. В русскоязычном переводе "Бхагавад-гиты как она есть" и переводчику Прабхупаде, и русскоязычным переводчикам вообще свойственно горячно усиливать эмоциональную окрашенность высказываний (как написал в подобной ситуации Б. Л. Смирнов, "придавать эпической шлоке совершенно несвойственную ей патетику"), в то время как задача переводчика – выполнить предельно точный перевод, сохранив эмоциональный окрас оригинала и расставленные автором в тексте акценты. Тем более, если речь идёт о священном писании, созданном святым автором, и к тому же ясноочевидцем событий.
2.39. Эта мудрость поведана тебе в согласии с рассуждением, внемли же ей [теперь] в согласии с сопряжением. Мудрости этой причастный, о Партха, ты отринешь узы деяния.
В пословном переводе Прабхупада указал словарное значение слова "buddhi" – "разум", в то время как в литературном заменил его на слово "знание". Знание инертно (матрично-таблично) по своей природе, и оно относится к уму ("манас" на санскрите), или третьему телу человека (маномайя-коша). В то же время приведённое в стихе санскритское "буддхи" ("разум", "мудрость") относится к четвёртому телу человека (виджнянамайя-коша), и оно – буддхи – представляет собой следующую, гораздо более сложную ступень постижения и способностей. Инертный ум-компьютер, несмотря на всю свою сложность и возможности, не способен создавать принципиально новое знание – он только лишь видоизменяет или ограничивает форму представления исходных данных, полученных от чувств, памяти и буддхи (если оно развито), выдавая отчёты в нужной форме. В то же время буддхи содержит в себе творческое начало, связанное с интуицией (получением принципиально новых сведений не от чувств и памяти) и мудростью, выходящей за рамки отдельных знаний. Перевод "буддхи" как "знание" выхолащивает значение буддхи и стиха. Можно также заметить, что Б. Л. Смирнову (в отличие от В. Г. Эрмана) свойственно не повторять слово в стихе дважды, если это не нарушает его смысла, и он составил перевод стиха так, что слово "мудрость" из второй строчки семантически связано и с первой строчкой. Подобный приём использован Б. Л. Смирновым, например, и в 2.51 в отношении слова manīṣiṇaḥ, которое практически повторяет значение слова buddhiyuktā – "мудрецы". Комментарий Прабхупады к этому стиху – это нечто, и это типичный пример беспардонного жонглирования терминами в нужную Прабхупаде сторону. В нём помимо всего прочего заявляется, что великий мудрец Капила – автор ранней, т. е. атеистической санкхьи – самозванец, причём самозванцем он оказывается фактически по отношению к позднему Капиле теистической санкхьи времён Махабхараты и пуран. В современном англоязычном издании написано: "Thus far I have described this knowledge to you through analytical study". Но в издании 1972 г. написано: "Thus far I have declared to you the analytical knowledge of sankhya philosophy", и особенно забавно после этого выглядит всё тот же комментарий Прабхупады о том, что это не философия санкхьи, а просто аналитическое изложение знания, хотя в переводе стиха Прабхупада в 1972 г. написал именно "аналитическое знание философии санкхьи".
Этого нет ни в оригинальном тексте, ни в пословном переводе Прабхупады, и это искажает смысл стиха. Кришна приступает не к изложению знания с точки зрения бескорыстной деятельности, а к изложению самой йоги. Словарное значение слова "abhi-hita" – "named, called, held forth, said, declared, spoken", т. е. "изложенное".
Так Прабхупада перевёл санскритское слово "йога" (yoga), причём в пословном переводе у него указано: "йоге – в деятельности не ради плодов". Как только в Бхагавад-гите встречается сложный философский стих, или хотя бы слова "йога", "буддхи", "самадхи", "Брахма", "нирвана", так сразу Прабхупада открывает новые, неведомые доселе санскритологам грани санскритских слов. Особенно забавно с точки зрения этого "перевода" Прабхупады выглядит двенадцатая строчка весьма производного значения слова yoga в словаре Моньера-Уильямса: "acquisition (приобретение), gain (доходы, нажива), profit ("профит", выгода), wealth (богатство), property (собственность)". И при этом в словаре санскрита для слова "yoga" даже близко нет значения, приведённого в этом стихе Прабхупадой. А "бескорыстная деятельность" на санскрите зовётся "сева" (sevā).
"действуя в соответствии с этим знанием" подразумевает матрично-табличный подход, в то время как в санскритском стихе приведено слово yukta, для которого Прабхупада в пословном переводе привёл одно из словарных значений "соединённый", а для соседнего слова "буддхйа" – "разумом". В санскритском стихе речь не идёт о том, что уз кармы можно избежать, если действовать по каким-то правилам. Речь идёт о более тонком подходе и, например, полном изменении своего отношения к действиям, т. е. речь идёт именно о мудрости, а не о действиях (см. выше). В литературном переводе у Прабхупады всё скатилось на уровень ума-манаса, т. е. "не задумывайся – действуй, как тебе сказали". В. Г. Эрман и Б. Л. Смирнов достоверно перевели словосочетание "buddhyā yukto yayā" как "Мудрости этой причастный" и "Приобщась этой мудрости".
2.40. Не станет в том усилие тщетным, не обратится то вспять. Даже самая малая доля той праведности ограждает от великой опасности.
Этого нет в оригинальном тексте, так у Прабхупады пересказано санскритское слово "iha", в пословном переводе "иха – здесь (в этой йоге)". В то же время "здесь" относится к буддхи-йоге ("сопряжению с мудростью", или "йоге мудрости") из предыдущего стиха, т. е. это состояние сознания, а не тот или иной путь.
Санскритское слово "nāśa" (наща) означает "потеря, исчезновение, разрушение, погибель, руина, смерть", и в санскритском стихе говорится о том, что усилие не теряется целиком (не гибнет). В переводе Прабхупады словосочетание "ничего не теряет" означает, что [усилие] не теряется даже чуть-чуть, в то время как в санскритском стихе смысл несколько иной. Абсолютная результативность бывает только у Абсолюта. Кроме того, фраза "Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет" имеет и другой смысл в русском языке (шанс получить что-то), отвлекающий от собственного значения стиха.
Санскритское слово "praty-avāya" означает "обращение вспять (реверс)", "против движения" и т. п., т. е. когда направленные на улучшение усилия приводят не просто к отсутствию результата, а к обратному результату и ухудшению. В то же время в прабхупадовском русскоязычном переводе говорится просто о бесцельных усилиях, что искажает идею автора Бхагавадгиты.
В буквальном переводе у Прабхупады приведено "дхармасйа – деятельности", в литературном вместе со словом "асйа – этой" слово "dharmasya" превращается в "продвижение по этому пути". В академическом переводе В. Г. Эрмана "dharmasya" переведено как "праведности", в переводе В. С. Семенцова – "дхармы", в переводе Б. Л. Смирнова – тоже "дхармы". Другими словами, в санскритском оригинале не говорится о каком-то пути – там говорится просто о дхарме-праведности без контекста зашоренного кем-то "пути".
2.41. Разум решимостью одушевлен и в том един, о радость куру. Разветвляется многообразно и завершенности не знает разум нерешительных.
Этого нет в оригинальном тексте, так Прабхупада пересказал санскритское слово "iha" ("здесь", "в этом случае"), в пословном переводе "иха – в этом мире". Правильно переведено у В. Г. Эрмана, где слову "иха" соответствует "в том", и у остальных переводчиков ("эта", "здесь").
В своём пересказе Прабхупада изменил этот стих до неузнаваемости. Мало того, что Прабхупада потерял "разум" в литературном переводе, который ещё присутствует в пословном ("буддхих – разум"), и который, судя по всему, стал в стихе словом "целеустремлённы". "vyavasāyātmikā" буквально переводится как "решимостью одушевлён (проникнут)", в пословном переводе у Прабхупады "вйавасайа-атмика – развивший решимость (в сознании Кришны)", а в литературном вообще веет какими-то стройными колоннами широких народных масс во время советских демонстраций 7 ноября с флагами, транспарантами и портретами Прабхупады Сталина. В конце первого предложения прабхупадовского стиха так и хочется дописать: " – сознание Кришны" " – коммунизм".
Это словосочетание получено Прабхупадой из одного-единственного слова: "эка – единый", остальных слов в оригинале просто нет. Причём это не советские самскары русскоязычного переводчика, оставшиеся от агитационно-пропагандистского официоза времён единственно правящей партии – в английском так и написано: "and their aim is one". Видимо, у всякой пропаганды, предназначенной для широкой народной массы, просто общие шаблоны.
Хоть это и не явная ошибка, но у остальных переводчиков санскритское слово "nandana" переведено точнее. Словосочетание "beloved child" ("возлюбленное дитя") – так у Прабхупады в английском – это производное значение санскритского слова, не передающее основного значения, а "потомок" – производное от английских слов Прабхупады, и такого значения для слова "nandana" вообще нет в санскритском словаре. Хотя русскоязычных переводчиков в каком-то смысле можно понять – называть вслед за Прабхупадой грозного Арджуну в боевых доспехах на колеснице "возлюбленное дитя", в то время как Арджуна – один из величайших богатырей на Курукшетре, двоюродный брат 89-летнего (во время битвы) Кришны и т. д.
В пословном переводе у Прабхупады приведено "анантах – безграничные", но это слово просто отсутствует у него в литературном переводе, хотя оно несёт самостоятельное значение и не дублируется в стихе никакими другими словами.
2.42. И цветистое поучение то, которое проповедуют немудрые, упоенные словом Веды, о Партха, и утверждающие, что не дано иного,
Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой Веды;
Партха, они говорят: "Нет ничего иного".
Речь иная слышна от безумцев,
похотливых, стремящихся к раю,
погруженных лишь в слово Веды,
"Больше нет ничего" – говорящих;
42-43. Людей со скудными знаниямиочень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого.
Разбор санскритского слова "a-vi-paś-citaḥ", начиная с "vi-paś" – "воззревать в подробностях, постигать", указывает на то, что правильный перевод приведён у остальных переводчиков. Скудные знания мудреца без хорошего образования и неразумность глупцов – это не одно и то же.
Слово "Веда" в этом санскритском стихе приведено в единственном числе – "veda", и оно вызывает ассоциацию с непосредственным словарным значением этого слова – книжное знание в целом. Также в пословном переводе у Прабхупады указан неверный перевод "веда-вада-ратах – мнимые последователи Вед" (этот перевод некорректен даже для литературного, не говоря уже о том, что это пословный), который благополучно исчезает в литературном переводе; буквальный перевод "vedavādaratāḥ" – "упоённые говором Веды".
Этого нет в оригинальном тексте, и прабхупадовская версия меняет смысл и настрой стиха. Такие индивидуумы просто смеются над представлениями о том, что может быть что-то значимое помимо их меркантильных влечений, и уж тем более у них нет даже в мыслях, что это иное ещё и может оказаться выше их влечений. Кроме того, "превыше" – это личный вклад от себя русскоязычных переводчиков в текст "Бхагавад-гиты как она есть", у Прабхупады в английском написано: "they say that there is nothing more than this" ("они говорят, что нет ничего больше этого"). См. также здесь.
2.43. поглощенные желанием, взыскующие неба, — к [новому] рождению ведет [оно] как к плоду деяний, [предписывающее] обрядности многообразие ради достижения наслаждений и владычества.
Их суть – вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье,
Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.
их ученье цветисто, но тщетно:
совершением многих обрядов
оно к власти стремится, к усладам,
а ведет лишь к цепи рождений.
(см. выше)
2.44. Для тех, чья мысль увлечена им, приверженных наслаждениям и владычеству, недостижима проникнутая решимостью мудрость в сосредоточении.
Этого нет в оригинальном тексте, и, кроме того, из стиха следует, что Прабхупада полагает, что если привязываться, но не слишком, то самадхи, о котором говорит автор Бхагавадгиты в этом стихе и Прабхупада в своём комментарии к этому стиху, достичь можно. Примечательно, что, судя по санскритскому стиху, автор Бхагавадгиты так не считает. Может быть, дело в том, что Прабхупада создавал нью-йоркскую линию неогаудия-вайшнавизма (от которой открещиваются последователи двайты-таттвавāды), которую без подобных уступок по сравнению с оригинальным гаудия-вайшнавизмом (т. е. бенгальским вайшнавизмом) создать бы не получилось (или получилось бы не так успешно и быстро) ввиду специфики взглядов местного населения? Слово "слишком" соответствует слову "too" из английского перевода: "In the minds of those who are too attached to sense enjoyment and material opulence...".
2.45. Кругу трех нитей-качеств принадлежат Веды, отрешись от [тех] трех нитей в совокупности их, о Арджуна, и от двойственности, пребывай утвержденным в истовости, чуждый скопидомства, владеющий собою.
В царстве трёх гун находятся Веды, отрешись от трёх гун, Арджуна,
От противоречий свободный, в действительности стой
Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан.
На три гуны направлены Веды:
отрешись от трех гун, Арджуна!
Будь недвойствен, чужд обретенью,
полон саттвы, всегда обуздан!
В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы. Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное "Я".
Этого нет в оригинальном тексте, и к тому же Прабхупада исказил смысл этого предложения, правильно переведённого остальными переводчиками.
Этого нет в оригинальном тексте, и к тому же Прабхупада полностью исказил смысл этого стиха, правильно переведённого Б. Л. Смирновым и В. Г. Эрманом. Причём пословный перевод приведён сравнительно правильно, за исключением "sarvataḥ saṃplutodake" – "прибывающая (переполняющая) со всех сторон вода" (у Прабхупады – "сарватах – во всех отношениях; самплута-удаке – в большом водоеме"), но впечатление такое, что пословный и литературный переводы этого стиха делали два разных человека. Видимо, и этот стих, указывающий, что для достигшего брамина Веды становятся ненужными, не понравился Прабхупаде. Ведь авторитет "ведических писаний" (формулировка, распиаренная прабхупадистами), к коим Прабхупада и прабхупадовцы относят и всё написанное Прабхупадой, для прабхупадовцев должен быть незыблемым и не вызывающим никаких сомнений в том, что выше книг Прабхупады может быть только преданное служение многочисленным гуру прабхупадизма, начиная с местечковых.
2.47. Только на деяние имеешь ты право, [но] никогда — на его плоды. Не ставь себе целью обретение плодов деяний, и да не будет у тебя склонности к бездействию.
Этого нет ни в оригинальном тексте, ни в пословном переводе, ни даже в английских версиях. Это слово, добавленное от себя переводчиками третьего русскоязычного издания, видимо, выражает их личные взгляды. В переводе издания 1984 г.: "Ты имеешь право только исполнять свой долг, но плоды твоих действий не принадлежат тебе".
Прабхупада исказил эту часть стиха, правильный перевод у остальных переводчиков. Причём даже в пословном переводе не всё так плохо – там нет "зависят от" из литературного. Кроме того, "saṅga" ("цепляться за", "ставить себе целью обретение", "побуждение") из пословного перевода ("сангах – привязанность") пропало в литературном. В издании 1984 г. также неправильный перевод: "Никогда не считай себя причиной результатов своей деятельности и не пытайся уклоняться от исполнения долга".
2.48. Утвердившийся в сопряженности, твори деяния, отбросив привязанность, о Завоеватель богатств, равнодушный при успехе и неуспехе, — уравновешенностью зовется [это] сопряжение.
Слово "karmāṇi" – это слово "карма" ("деятельность") во множественном числе санскрита, и это слово относится ко всякой деятельности, а не только той, что предписана долгом варны и т. п. Неточное значение "долг" (которое ближе к слову "дхарма") сужает исходное значение.
В пословном переводе Прабхупады это соответствует "йога-стхах – уравновешенный", в то время как остальные переводчики перевели точно: "В йоге устойчивый" и т. д. Причём в англоязычном издании 1972 г. переведено правильно – "Be steadfast in yoga", но в современном издании, которое много раз редактировалось с тех пор – "Perform your duty equipoised", причём слово "equipoised" скорее всего "перенесли" сюда из второй строки санскритского стиха ("sama-tva"), неправильно переведя эту часть стиха и размыв смысл и акценты во всём стихе.
В пословном переводе Прабхупады это соответствует "саматвам – самообладание", в то время как остальные переводчики перевели точно: "равновесьем", "уравновешенностью", "ровность". В результате в литературном переводе получилось весьма вольное толкование, не передающее ни непосредственное значение слова "samatva" (ближайшее по смыслу значение в стихе – "невозмутимо", которое оказалось в другой части стиха), ни содержание этой части стиха. В санскритском стихе явно указано "равновесьем именуется йога" ("samatvaṃ yoga ucyate"), в то время как в русскоязычном прабхупадовском переводе изменены акценты, и в результате суть йоги размыта по всему содержанию стиха. Причём в англоязычных переводах эта часть стиха переведена правильно: "Such evenness of mind is called yoga" (1972 г.) и "Such equanimity is called yoga" (2006 г.) – вначале "evenness" заменили на "equanimity", потом "equanimity" перевели как "самообладание" (в издании 1984 г.: "Будь уравновешен, о Арджуна, исполняй свой долг, не беспокоясь об успехе или неудаче. Такое самообладание называется йогой".), а потом истолковали в литературном переводе издания 2006 г. как "умение владеть собой".
2.49. Ведь намного ниже деяние, чем сопряжение мудрости, о Завоеватель богатств. Ищи убежища в мудрости. Жалки стремящиеся к плодам деяний.
В пословном переводе Прабхупады это соответствует "дурена – далеко (оставь)", в то время как остальные переводчики перевели точно: "значительно", "намного".
Этого нет в оригинальном тексте – это добавлено Прабхупадой от себя, см. также здесь.
В пословном переводе Прабхупады это соответствует слову "avara" (в английском переводе – "abominable"), основное словарное значение которого "ниже", и стих правильно переведён у остальных переводчиков, в то время как у Прабхупады неправильный перевод этого слова начал искажение перевода всего стиха, хотя даже это мелочь по сравнению со следующим искажением в этом стихе.
В оригинальном санскритском тексте это соответствует "буддхи-йога" и "буддхау шаранам", в переводе Б. Л. Смирнова – "йога мудрости... Ищи прибежища в мудрости", в переводе В. Г. Эрмана – "сопряжение мудрости... Ищи убежища в мудрости" (хотя слово "йога" уже успело приобрести самостоятельное значение в русском языке, всё же вызывая ассоциацию в основном с экзотическим фитнесом, а не работу над своим сознанием, как в санскрите, у В. Г. Эрмана "йога" почти везде переводится как "сопряжение", что является предельно точным переводом санскритского слова "йога" на чистый русский язык), в словаре Моньера-Уильямса санскритское "buddhi-yoga" переводится на английский как "devotion of the intellect", "intellectual union with the Supreme Spirit", что в переводе на русский означает "сопряжение разума (мудрости)", "единение [индивидуального] разума со Всевышним Духом (Абсолютом)" (в английском языке нет эквивалента слов "буддхи" и "разум" из-за невостребованности этого термина у жителей Запада с их более экстравертным и прагматичным мировоззрением, и "буддхи" приходится переводить за неимением ничего аналогичного словом с весьма дальним значением – "intellect", хотя вообще-то в английском есть редкое слово "sapience"). В пословном переводе Прабхупады этот выделенный текст соответствует "буддхи-йогат – благодаря деятельности в сознании Кришны; буддхау – в (подобном) сознании; шаранам – к полной преданности", и хочется заметить, что это – пословный перевод, который Прабхупада указал в написанной им самим книге. О том, что слово "служение" из литературного перевода подразумевает двойственность, не имеющую отношения к словарному значению словосочетания "буддхи-йога", было здесь. Если считать, что такой пословный (и вслед за ним ещё более далёкий от оригинального текста литературный, хотя куда уже дальше) перевод возможен, то эти санскритские слова тогда можно перевести вообще абсолютно как угодно. Этого нет в оригинальном тексте, это полностью искажает смысл стиха, и у остальных переводчиков переведено правильно.
"kṛpaṇāḥ" на санскрите означает "жалкий" со всеми оттенками значений этого слова (pitiable, miserable, poor, wretched, feeble). Значение "скупец" в словаре у этого слова приводится как далеко не самое первое среди множества значений, обнаруженное в чьём-то переводе на один из индийских языков одной из сказок фольклорной "Панчатантры", что может служить подтверждением его производного значения даже для тех, кто не очень хорошо знает санскрит. Но Прабхупаде почему-то оказалось ближе именно это второстепенное значение ("miser" в английском переводе). См. также здесь.
2.50. Сопряженный с мудростью отрешается здесь и от добрых, и от дурных деяний. Поэтому сопрягайся с сопряженностью, сопряжение — умение в деяниях.
Версия пословного – "буддхи-йуктах – тот, кто занимается преданным служением" – и литературного перевода этих слов Прабхупадой, как и в нескольких предыдущих стихах, – это очередное "открытие", очередное "новое слово" в науке перевода. И не только в переносном смысле. Этого нет в тексте. Просто нет, и всё. И сколько не ищи в уважаемом словаре Моньера-Уильямса (или любом другом) варианты перевода "buddhi-yukta" ("разумом наделённый", "сопряжённый с мудростью", "разумный", "мудрец") вместе и по отдельности, нигде такого перевода нет (конечно, пока не выйдет какой-нибудь новый словарь, в который прабхупадовец добавит прабхупадовский вариант). Но Прабхупада, видимо, когда задумывал создать свою секту организацию, понимал, что свою секту организацию без слуг-волонтёров не создашь, и в итоге в своих переводах и особенно в комментариях стал холить и лелеять идею преданного служения (подставляя в своём "переводе" эти слова вместо слов из оригинального текста о бхакти – благоговейной любви, йоге, самадхи, нирване, Брахме и многом другом, одновременно устраняя в "переводе" нежелательные лексемы и проталкивая "нужные" представления), напичкав этими фразами все хоть как-то похожие или даже вовсе непохожие на это места в тексте, а также пересказав так, как ему удобнее, не совпадающие с его взглядами философские стихи – с одной стороны, мало кто разберётся в дебрях, например, 4.24 после пословного и литературного изложения Прабхупады (а санскрит, увы, знают очень немногие), с другой – при должном красноречии и, скажем так, отсутствии щепетильности в нравственных вопросах всегда можно развивать тему о том, что это якобы подразумевалось, и что такое толкование якобы где-то как-то возможно. Вот только если так рассуждать, то чёрное – это вообще белое, и наоборот. Кроме того, у Прабхупады есть ещё один "образец" пословного перевода в этом стихе: "йогах – сознание Кришны".
Так Прабхупада перевёл санскритское слово "iha", в пословном переводе "иха – здесь (в этой жизни)". В то же время "здесь" относится к "сопряжению с мудростью", т. е. это состояние сознания, а не те или иные периоды времени. Идея мокши (освобождения), для которой, согласно распространённым представлениям, нужно освободиться от кармы, занимает умы многих изучающих индуизм, и такое обещание может хорошо завлекать начинающих искателей. И для этого нужно всего лишь воспользоваться авторитетом легендарного священного писания, заменив или упустив отдельные слова при переводе, а нестыковки объяснять, например, особенностями сампрадаи.
Слово "освобождается" (в стихе соответствует слову "джахати") подобрано русскоязычными переводчиками неудачно (в английском – "rids himself"), т. к. допускает толкование "освобождается кем-то", в то время как санскритское значение точно передано у Б. Л. Смирнова и В. Г. Эрмана. Именно само сопряжение с мудростью (слова "йукта" из этого стиха и "йога" происходят от одного корня yuj (соединять): yoga (соединение), yuj+ta=yukta (соединённый)) отстраняет грехи и заслуги (избавляя от мнимых личностно-психологических наслоений, из-за чего карма возвращается к своим источникам), а не что-либо производное от йоги мудрости или косвенно от неё зависящее.
Слово "совершенство" в этом стихе – это результат неправильного перевода, и это произошло во многом из-за двойного перевода: с санскрита на английский и с английского на русский. В английском переводе приведено "kauśalam – art". Хотя для английского слова "art" основное значение – "искусство", в то время как основное значение слова "kauśala" в словаре Моньера-Уильямса – "skilfulness, cleverness, experience" (и именно так перевели остальные переводчики Бхагавад-гиты; слово "art" отсутствует во всех вариантах перевода kauśala), тем не менее, всё же можно считать, что "art" до некоторой степени может служить переводом слова "kauśala", т. к. в англо-русских словарях после основных групп значений слова "art" приводится значение "умение, искусство, мастерство". В то же время в русскоязычном переводе Прабхупады в пословном переводе указано "каушалам – совершенство". Возможно, что тот, кто перевёл "art" как "совершенство", заглядывал в санскритский словарь (чем-то другим объяснить это сложно), но полученная смесь значений из санскрита и английского в виде слова "совершенство" ещё дальше от значения первоначального слова "kauśala", чем слово "art". Смысл русскоязычного прабхупадовского перевода этого предложения отличается от смысла санскритского текста и предложений в остальных переводах. В оригинале основной акцент сделан на то, что йога – это искушённость в делах, т. е. йога (уравновешенность ума) служит подспорьем дхармической и плодотворной деятельности, в прабхупадовском же изложении акцент смещён на то, что сама йога выходит на первое место, фактически становясь высшей формой всей деятельности (не вся деятельность становится совершенной, а йога – совершенство всей деятельности).
Этого нет в оригинальном тексте и добавлено Прабхупадой от себя, см. также здесь.
2.51. Ибо сопряженные с мудростью, отказавшись от плода, рожденного деянием, разумные, от уз рождений освободившиеся, идут в беспечальную обитель.
Мудрые люди, покинув плоды, рождённые делом,
Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья.
От плода отвратившись деяний,
в йоге мысль свою обуздавши,
разорвав цепь смертей и рождений,
мудрецы достигают покоя.
Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий.
Этого нет в оригинальном тексте и добавлено Прабхупадой от себя, см. здесь. Кроме того, слово "manīṣin" (в пословном переводе Прабхупады – "манишинах – великие мудрецы или преданные") в словаре Моньера-Уильямса означает "thoughtful, intelligent, wise, sage, prudent". Словарные значения этого слова указывают на его основное значение, приведённое остальными переводчиками: "разумные", "мудрые люди", "мудрецы". Можно также заметить, что Б. Л. Смирнову (в отличие от В. Г. Эрмана) свойственно не повторять слово в стихе дважды, если это не нарушает его смысла.
Этого нет ни в оригинальном тексте, ни даже в пословном переводе. Скорее всего это добавление понадобилось Прабхупаде для того, чтобы в комментарии развить эту тему до "тот, кто осознал свое истинное положение, положение вечного слуги Господа, а также положение Личности Бога, занимается трансцендентным любовным служением Господу. Такой человек получает право войти в царство Вайкунтхи", т. е. любимая прабхупадовская тема двайты и т. п. То, что написано дальше в комментарии ("Тот, кто ошибочно..."), лучше прочитать в сравнении с этой статьёй, в которой говорится о возведении Прабхупады прабхупадовцами в статус Господа и поклонении его мурти как Богу.
2.52. Когда разум твой одолеет его, тот мрак заблуждения, тогда придешь ты к отрешению от того, что предстоит услышать и что услышано.
Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений,
Ты достигнешь свободы от предписаний закона.
И когда твоя мысль осилит
заблуждений поток многоводный,
ты тогда ощутишь безразличье
ко всему, что услышишь иль слышал.
Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать.
В оригинале это соответствует санскритскому слову "moha" ("заблуждение"), основное словарное значение которого правильно переведено остальными переводчиками. Иллюзии обычно связаны с тем, чего мы в основном не знаем и строим предположения, а заблуждение – с тем, что, как мы считаем, знаем, но при этом на самом деле ошибаемся. В английском тексте Прабхупады использовано слово "delusion" (а не "illusion"), так что ошибочный перевод этого слова – ещё один показатель того, насколько перевод русскоязычных прабхупадовских переводчиков передаёт исходные значения, и насколько они их "чувствуют".
Кроме того, в пословном переводе есть "буддхих – трансцендентное служение на уровне разума", которое в литературном благополучно превратилось обратно в "разум". Опять впечатление, что пословный и литературный перевод или делали два разных человека, или один, но через большой промежуток времени, или же Прабхупада хочет ещё раз напомнить читателю слово "служение" в контексте слова "буддхи", см. 2.39, 2.49, 2.50.
2.53. Откровением смятенный, [лишь] когда утвердится разум твой стойко, в сосредоточении неколебимый, тогда ты сопряженности достигнешь.
Сразу хотелось бы заметить, что перевод этого стиха в третьем русскоязычном издании 2006 г. не является правильным переводом на русский язык неправильного перевода Прабхупады на английский язык, точный перевод с английского перевода Прабхупады приведён в издании 1984 г.: "Когда цветистый язык "Вед" больше не будет волновать твой ум, когда он будет постоянно пребывать в трансе самоосознания, тогда ты достигнешь божественного сознания". Английский перевод практически не изменился в разных изданиях: "When your mind is no longer disturbed by the flowery language of the Vedas, and when it remains fixed in the trance of self-realization, then you will have attained the divine consciousness".
В оригинале и даже пословном переводе слова "цветистый" нет, мало того, в пословном переводе даже написано "шрути – откровение Вед", т. е. по сравнению с литературным переводом акцент смещён словом "откровение" в другую сторону – в пользу мудрости Вед. Словосочетание "цветистый язык Вед" скорее всего просто скопировано Прабхупадой из перевода стиха 2.42, хотя в данном стихе для этого нет оснований. Возможно, так Прабхупада хотел передать часть далёкого контекстного значения слова "vipratipannā" (смятённый > запутанный > запутанный цветистым... > цветистый...), но тогда в стихе было бы слово "смятённый" или "запутанный", и эта цепочка настолько длинная, что если её применять для каждого слова, то вложенный автором Бхагавадгиты смысл изменится до неузнаваемости. В стихе говорится о том, что вербальные предписания писаний, пусть даже и Вед, имеют свои пределы для йогина. Их следует оставить ради практики йоги, и их цветистость или нецветистость в этом стихе не рассматривается.
Этих слов нет в запутанном пословном переводе этого стиха, по месторасположению в стихе это должно соответствовать санскритскому слову "vipratipannā". В пословном переводе написано "випратипанна – не испытывающий влияния последствий кармической деятельности", и всё это выражение никак не используется в литературном переводе, причём такого варианта перевода нет в словаре Моньера-Уильямса. В нём указаны значения "perplexed, confounded, uncertain" (соответствующие слову "смятённый" у В. Г. Эрмана), "of opposite opinion, dissentient" (соответствующие слову "противостав" у Б. Л. Смирнова – "vi-prati-pannā") и другие значения.
В пословном переводе это соответствует "йогам – постижение истинного «Я»" (в английском переводе – "yogam – self-realization"), хотя по месторасположению в запутанном литературном переводе этого стиха санскритскому слову "йога" скорее всего соответствуют слова "божественное сознание" (в пословном переводе – "самадхау – в божественном сознании, или сознании Кришны"; в английском – "samadhau – in transcendental consciousness, or Kṛṣṇa consciousness"), которым, в свою очередь, соответствует в пословном переводе санскритское слово "самадхи", которому скорее всего в литературном переводе соответствует слово "транс", которому ничего не соответствует в пословном переводе. Ещё раз или подстрочник и перевод делали два разных человека, или переводчик либо запутался сам, либо запутал читателя.
В этом и предыдущих стихах на санскрите говорится о том, что йога – это уравновешенность ума, в то время как другие значения слова "йога" – уже производные от этого, например, такие как "постижение своего истинного «Я»", "обретение божественного сознания" из этого стиха Прабхупады и т. п. Эти производные значения описывают то, что требует как минимум длительных многолетних практик самадхи, а не наступает сразу с первым же самадхи, и поэтому йога и то, что написано у Прабхупады в качестве перевода – это не одно и то же. Кроме того, слово "йога" в санскритском стихе расположено предпоследним, и во всех остальных переводах также находится в завершающем стих выражении. У Прабхупады же последовательность значений в литературном переводе нарушена по сравнению с пословным переводом, и, учитывая вольный (по сравнению с пословным) литературный перевод, трудно сказать, где именно перепутаны значения для перевода – в литературном или пословном. Ниже приведён целиком пословный перевод Прабхупады для этого стиха:шрути – откровение Вед; випратипанна – не испытывающий влияния последствий кармической деятельности; те – твой; йада – когда; стхасйати – пребывает; нишчала – неподвижный; самадхау – в божественном сознании, или сознании Кришны; ачала – устойчивый; буддхих – разум; тада – тогда; йогам – постижение истинного «Я»; авапсйаси – достигнешь.Слово "транс" отсутствует в пословном переводе, и это калька с английского литературного перевода Прабхупады – "the trance". По смыслу в этом стихе оно ближе всего к санскритскому слову "самадхи", см. выше. Тем не менее, самадхи (равно как и йога) не имеет ничего общего с трансом, если говорить о внутреннем состоянии йогина. Транс до сих пор традиционно определяют как состояние пониженного сознания или состояние дрёмы. Приём интоксикантов (алкоголя и т. п.) также вызывает снижение осознанности и не имеет ничего общего ни с медитацией, ни с самадхи. Степень полноты осознанности человека в самадхи благодаря предшествующей длительной практике значительно превышает степень осознанности нетренированного в этом человека. Использовать слово "транс" для перевода слова "самадхи" (которое вообще-то уже давно вошло как в английский, так и в русский язык) может человек, которому или незнакомо состояние самадхи, и/или он хочет избежать его в тексте перевода, см. выше.
В пословном переводе это соответствует "самадхау – в божественном сознании, или сознании Кришны" (в английском – "samadhau – in transcendental consciousness, or Kṛṣṇa consciousness"), но по месторасположению в стихе это должно соответствовать санскритскому слову "йога", про всю эту чехарду см. выше; также см. здесь.
Сильно запутанный перевод может не позволить читателю разобраться в точном значении стиха и, тем самым, замаскировать некоторые "особенности" перевода. Особенно если учесть, насколько мало читателей знает санскрит хотя бы на начальном уровне.
Арджуна сказал:
2.54. Как описать твердого в понимании, утвердившегося в сосредоточении, о Кешава? Как ведет речь твердый умом, как покоится, как движется?
В пословном переводе это соответствует трём санскритским выражениям из этого стиха – "стхита-праджнасйа – того, кто утвердился в сознании Кришны", "самадхи-стхасйа – того, кто пребывает в сознании Кришны" и "стхита-дхих – тот, кто утвердился в сознании Кришны", которые Прабхупада в своём вольном пересказе в литературном "переводе" свёл в одно выражение, не передающее значения этих санскритских слов. У остальных переводчиков переведено правильно. Для "sthita-prajña" в словаре Моньера-Уильямса приводятся значения "firm in judgment and wisdom, calm, contented" – "твёрдый (стойкий) в суждении и мудрости (познанье)". Для слова "stha" из выражения "samādhi-stha" в том же словаре приводятся значения "standing", "abiding", "occupied with", "engaged in" – "утвердившийся (достигший)", для "samādhi" – "самадхи". Для "sthita-dhī" в том же словаре приводятся значения "steady-minded", "firm", "unmoved", "calm" – "твёрдый умом"; переводы Б. Л. Смирнова и В. С. Семенцова сделаны с учётом словарных значений слова "dhī" ("intelligence" – "разум", "wisdom" – "мудрость", "mind" – "ум", и т. д.). В очередной раз Прабхупада не стал переводить санскритское "samādhi" как английское "samadhi" (в пословном переводе – "trance", в литературном – "transcendence"), см. 2.53 и 2.44.
В пословном переводе это соответствует "ким – как", которое повторяется три раза. Это изменение стиха в литературном переводе связано с неправильным переводом Прабхупадой "sthita-dhī", разбор которого приведён далее.
Эти слова отсутствуют в пословном переводе, и, как уже было сказано выше, скорее всего они связаны с находящимися на их месте в санскритском стихе словами "sthita-dhī", указанное Прабхупадой значение которых в пословном переводе – "стхита-дхих – тот, кто утвердился в сознании Кришны". С одной стороны, эти слова из пословного перевода могли быть объединены с другими, с другой – переведены отдельно и не так, как указано в пословном переводе, что уже случалось у Прабхупады (в предыдущем стихе и других), особенно когда речь идёт, например, о самадхи. Учитывая, что слово "дхи" согласно словарю может переводиться как "мысль" (но при этом "стхита" всё равно не может переводиться как "выражает"), скорее всего именно из опосредованных "sthita-dhī" и "прабхашета – будет говорить" в литературном переводе появились слова "выражает свои мысли", значение которых отсутствует в санскритском стихе, в то время как значение санскритских слов "sthita-dhī" не передано в тексте Прабхупады.
Преславный Господь сказал:
2.55. Когда [человек] отрешается, о Партха, от всех желаний, таящихся в душе, собою внутри себя удовлетворенный, он зовется твердым в понимании.
Санскритское слово "prajahāti" означает "покинул, отрёкся", и оно передаёт суть этого действия, в то время как прабхупадовская версия указывает только на итог этого действия, не передавая способа его достижения, указанного в санскритском оригинале. Причём в пословном переводе даже указано "праджахати – отвергает". Очищать ум от желаний можно не только через отречение от них в результате их анализа (метод йоги), но и деятельностью, связанной с их исполнением (мирской метод). В издании 1972 г. эта часть стиха переведена правильно, в англоязычном издании 2006 г. уже приведено "when a man gives up all varieties of desire for sense gratification, which arise from mental concoction, and when his mind, thus purified", т. е. наряду с идеей отречения ("give up") переводчиками добавляется отсутствовавшая в переводе 1972 г. и санскритском оригинале слово "purified" ("очищенный"), а русскоязычными переводчиками издания 2006 г. упускается слово "give up" ("отрекается, отказывается") и переводится добавленное позже слово "очистил".
Этого нет в санскритском оригинале, в пословном переводе есть "каман – желания, связанные с чувственными удовольствиями" и "манах-гатан – изошедшие из ума". Словосочетание "берущих начало в чувствах" – результат неправильного перевода русскоязычных переводчиков издания 2006 г. Правильный перевод этой части стиха из английского издания 2006 г. (но не санскритского стиха самой Бхагавадгиты) был бы таким: "когда человек отказывается от всевозможных желаний удовлетворения чувств, которые возникают из выдумок ума, и когда его ум, таким образом очищенный". То, что пословный перевод Прабхупады в русскоязычном издании 2006 г. далеко не всегда взаимосвязан с литературным, часто связано с изменениями, внесёнными в перевод 1972 г. как Прабхупадой, так и англоязычными переводчиками, а также не всегда точным переводом русскоязычных переводчиков. Фактически фраза "берущих начало в чувствах" в результате неправильного русскоязычного перевода частично связана со словом "gatān" из санскритского текста, в пословном переводе это "манах-гатан – изошедшие из ума", у В. Г. Эрмана этому соответствует "таящихся в душе".
В пословном переводе этому соответствует "атмани – в чистом состоянии души; эва – безусловно; атмана – очищенным умом", и это очередной пример расхождения значений с литературным переводом. У санскритского слова "ātman" есть два основных значения: высшее "Я" (То, каким человек зрит Бога-Брахмана) и местоимения, такие как определительное "сам" и возвратное "себя". Задача определения этих или других словарных значений в тексте лежит на читателе или переводчике. Остальные переводчики перевели в соответствии с контекстом текста, в котором говорится о самодостаточности йогина.
Этого значения нет в санскритском оригинале, разбор перевода "sthita-prajña", которому в пословном переводе соответствует "стхита-праджнах – находящийся на духовном уровне", см. выше. Остальные переводчики повторили соответствующее значение из предыдущего стиха.
2.56. Чья душа невозмутима в невзгодах и не ведает вожделений в радостях, кого оставили страсти, страх и гнев, того почитают мудрым, умом утвердившимся.
В пословном переводе указано "духкхешу – в трех видах страданий", хотя санскритское слово "duḥkheṣu" (по правилам сандхи "u" в конце слова перед неоднородной гласной меняется на сонант "v") – это слово "duḥkha" ("страдание") в местном (Locativus) падеже множественного числа санскрита. Таким образом, в тексте нет значения "трёх видах" или "тройственные", это Прабхупада добавил от себя, скорее всего взяв это из Шримад Бхагаватам (7.6.14) и добавив прямо в текст перевода. В этом стихе говорится о реакции на страдание и счастье без разбора их причин автором Бхагавадгиты. Примечательно, что для так же написанного слова "счастье" ("сукхешу – в радостях") Прабхупада не стал добавлять ничего подобного.
У Прабхупады опять указан итог действия, а не его суть, описанная в санскритском стихе. Наиболее точно суть этого выражения переведена у Б. Л. Смирнова: "кто угасил жажду счастья". В пословном переводе Прабхупады указано "вигата-спрхах – не заинтересованный" (и даже это не является точным переводом), отличающееся по своему смыслу от литературного перевода. Кроме того, сужающие смысл стиха слова "к нему приходит" – это один из многочисленных примеров, когда отсутствующие в санскритском оригинале и английском переводе (elated when there is happiness) слова добавлены в стих из-за двойного перевода.
В пословном переводе этому соответствует "рага – привязанности", но в словаре в качестве основного контекстного значения слова "rāga" (есть ещё омоним "мелодия") приводится то, которое выбрали остальные переводчики. Основная идея стиха – отречение от эмоциональных страстей, а не от меркантильных привязанностей.
Называть муни мудрецом в переводе священного писания индуизма – это всё равно что называть в специализированной геологической литературе те или иные минералы просто камнем. Буквальное значение указано у В. С. Семенцова – "молчальник", хотя и оно не позволяет большинству читателей составить правильное представление о значении слова "муни". Лучше всех поступил Б. Л. Смирнов, сделав транскрипцию этого слова и оставив читателю возможность самостоятельно разобраться в его значении. Далее приведена цитата из книги Р. Свободы "Агхора II: Кундалини", глава "Бессмертные", подглава "Риши, муни, натхи и сиддхи" (примечательно, что каждое из этих слов можно перевести как "мудрец"):
"На самом деле муни следовало бы называть «мауни» (хранящим молчание). Он никогда не говорит на вайкхари, он общается лишь с помощью глаз или телепатически. Муни должен ждать целые юги или манвантары, чтобы только мельком взглянуть на риши, и после этого, если таково его предназначение, после многих миллиардов лет пребывания муни, у него появляется шанс стать риши".
Хотя это значение гораздо ближе к словарному, чем "стхита-дхих – тот, кто утвердился в сознании Кришны" из пословного перевода 2.54 и литературного "обладающий божественным сознанием", тем не менее, в санскритском стихе не говорится о способе достижения состояния "sthita-dhī" – в нём говорится только об итоговом состоянии. Кроме того, в английском тексте написано "is called a sage of steady mind", т. е. буквальный перевод на русский был бы "называют мудрецом, умом утвердившимся (стойким)". Таким образом, русскоязычные переводчики в очередной раз позволили себе вольный пересказ. Примечательно, что, в отличие от Б. Л. Смирнова и В. Г. Эрмана, повторивших свой перевод этих слов из 2.54, В. С. Семенцов в угоду рифме или по какой-то другой причине заменил своё "Стойкий в мудрости" из 2.54 на гораздо менее точное (см. здесь и здесь) "чьё знание стойко".
2.57. Кто лишен пристрастия к чему-либо, равно приемлющий и доброе, и недоброе, кто не испытывает ни радости, ни отвращения, понимание того утверждено.
Этого нет ни в санскритском оригинале, ни в пословном переводе. Эти слова попали в русскоязычный перевод из английского издания 2006 г. перевода Прабхупады: "In the material world, one who is unaffected by whatever good or evil he may obtain, neither praising it nor despising it, is firmly fixed in perfect knowledge". В то же время в первом английском издании перевода Прабхупады 1972 г. написано: "He who is without attachment, who does not rejoice when he obtains good, nor lament when he obtains evil, is firmly fixed in perfect knowledge". В русскоязычном переводе 1984 г. этот стих переведён так: "В этом материальном мире тот, кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое, обладает истинным знанием". Этот стих, как и все русскоязычные переводы книги "Бхагавад-гита как она есть" (и соответственно слова "В этом материальном мире тот, кто"), были переведены не из издания 1972 г., а из более позднего, которое с небольшими изменениями публикуется до сих пор. В этом стихе из третьего русскоязычного издания 2006 г. переводчики сделали смесь из значений английских переводов 1972, 2006 гг. В результате санскритское "yaḥ sarvatrānabhisnehastat" было неправильно переведено в 1984 г. с тогдашнего издания с английским переводом как "В этом материальном мире тот, кто", а в третьем русскоязычном издании 2006 г. старое выражение было пересказано с добавлением нового перевода "свободен от мирских привязанностей". Благодаря этому смысл стиха стал ближе к санскритскому оригиналу (по сравнению с изданием 1984 г.), но он перестал соответствовать любому из отдельно взятых переводов Прабхупады, и всё равно он так и не соответствует оригиналу на санскрите. Подробный список изменений, внесённых в современное англоязычное издание по сравнению с оригинальным "макмиллановским" (Macmillan ) изданием 1972 г., см. здесь. Хотелось бы напомнить, что в данной работе производится сравнение последнего третьего русскоязычного издания 2006 г. на соответствие его перевода значению санскритского оригинала Бхагавадгиты.
Этого нет ни в санскритском оригинале, ни в пословном переводе, ни даже в англоязычных изданиях 1972, 2006 гг. Переводчики третьего русскоязычного издания 2006 г. добавили это слово от себя. Значение санскритского слова "an-abhisneha" – "without affection, cold, unimpassioned" ("без привязанности/стремления, безучастный, бесстрастный"). Привязанности, стремления и амбиции, связанные с духовными вопросами, могут быть несравненно более цепкими и увлекающими по сравнению c мирскими. В санскритском стихе говорится о всех ("sarvatra" – "everywhere, in every case, always, at all times") привязанностях без уточнения их вида.
Этого нет ни в санскритском оригинале, ни в пословном переводе, ни даже в англоязычных изданиях 1972, 2006 гг. Переводчики третьего русскоязычного издания 2006 г. добавили это слово от себя. Возможно, они следовали подобному искажению, сделанному Прабхупадой в 2.44. Причём в русскоязычном переводе 1984 г. было даже два добавленных слова "слишком": "кто не слишком радуется, случись с ним хорошее, и не слишком переживает, если случается плохое".
В оригинале это соответствует "prajñā pratiṣṭhitā", в пословном переводе – "праджна – совершенное знание; пратиштхита – твердо". В литературном переводе пропало значение "твёрдо", которое присутствует во всех английских переводах Прабхупадой этого стиха: "firmly fixed in perfect knowledge". В санскрите слово "pra-jñā" образовано из приставки "pra-", соответствующей русским приставкам "пре-", "пере-", "за-", и корню "jñā" – "знание", и может трактоваться как "то, что за знанием", "сверхзнание", т. е. мудрость. Согласно словарю Моньера-Уильямса "pra-jñā" означает "wisdom" ("мудрость"), "intelligence" ("разум", см. здесь), "knowledge" ("знание", это значение контрастирует с остальными и с приставкой "pra-", и потому может считаться пограничным или вынужденным, к тому же имеющим в англо-русском словаре значения "эрудиция", "понимание"), "discrimination" ("распознавание", "различение", на санскрите это "viveka", и это свойство буддхи, что наряду с приставкой "pra-" подтверждает связь праджни с категориями буддхи, а не знанием), "judgment" ("рассудительность", "здравый смысл"). Согласно тому же словарю "pratiṣṭhitā" означает "standing, abiding or contained in, fixed, firm, rooted, established". В отношении версии перевода Прабхупады можно сказать, что даже совершенное знание всё ещё остаётся в пределах знания и является знанием, а не мудростью, пониманием или сознаньем, см. также здесь. У остальных переводчиков переведено правильно.
2.58. И когда он отвлекает совсем чувства свои от предметов чувствований, как [втягивает] свои члены черепаха, то понимание его утверждено.
Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства
От их предметов, стойко его сознанье.
Кто все чувства, от их предметов
отвлекая, вовнутрь вбирает,
словно члены свои черепаха, –
вот подвижник, в мудрости стойкий.
Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.
2.59. Предметы отвращаются от невкушающего воплощенного, только вкус [их] остается, но и вкус уходит от того, кто узрел Высшее.
Это личный вклад в текст "Бхагавад-гиты как она есть" переводчиков третьего русскоязычного издания 2006 г., искажающий не то что смысл санскритского оригинала, но даже и английского, пусть и неправильного, перевода этого предложения Прабхупадой. Возможно, переводчики добавили слово "даже", чтобы избавиться от слова "хотя" во второй части предложения из предыдущей версии перевода, но смысл всего предложения в итоге изменился настолько, что теперь это просто новая точка зрения. В прабхупадовской версии нет значения "отрешённый" из санскритского оригинала, и в результате смысл сводится к описанию обычного человека, с трудом и переменным успехом ("даже") воздерживающегося от чувственных удовольствий. Слово "даже" добавляет новый смысл в стих, которого нет в оригинале. В то же время в первой части санскритского стиха говорится о естественном состоянии йогина, а во второй указывается следующая, более высокая ступень. В этом стихе Кришна указывает идеал, к которому необходимо стремиться, а в следующем говорит о препятствиях. В прабхупадовском изложении этот переход отсутствует, да и заниженный уровень прабхупадовского "йогина" наряду с другими ошибками в переводе также не способствует пониманию той сути стиха, которую вкладывал в него автор Бхагавадгиты. В издании 1984 г. написано "Воплощенная душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к ним остается", хотя правильный перевод этого предложения из неправильного английского перевода Прабхупады был бы таким: "Воплощённая душа может воздерживаться от чувственных удовольствий, хотя вкус к объектам чувств остаётся".
Слово "воздерживаясь" означает, что человек ещё не отрешился, и что его присутствующее желание останавливает только ментальное сдерживание, в то время как для санскритского слова "vi-nivartana" в словаре Моньера-Вильямса приводятся значения "turning back (обращение назад), return (возврат), coming to an end (окончание), cessation (исчезновение)", т. е. внешние предметы ("viṣayā", объекты чувств) просто перестают присутствовать ("vinivartante") для, или в сознании, "невкушающего" ("nirāhārasya") воплощённого ("dehinaḥ"), и воздерживаться в таком случае уже не от чего. У Прабхупады в английском использован глагол "restrict" – "ограничивать, сдерживать", а не "исчезать".
Даже в пословном прабхупадовском переводе указано "вишайах – объекты, доставляющие чувственные наслаждения", и в санскритском стихе нет слов со значением "чувственные удовольствия" – в нём говорится только об объектах [чувств]. В то же время у Прабхупады говорится и о чувственных наслаждениях, и об объектах чувств.
В пословном переводе этому соответствует "дрштва – восприняв", хотя санскритское слово "dṛṣṭvā" (корень "dṛś") означает "узревший".
В пословном переводе этому соответствует "парам – то, что намного выше". У других переводчиков в стихе этому санскритскому слову соответствует значение "Высшее". В то же время слово "вкус" у Прабхупады относится к слову "расах – наслаждение" из пословного перевода, расположенному в другой части стиха и не находящемуся в той связи со словом "пара", которую приводит Прабхупада. Автор Бхагавадгиты не уточняет наличие вкуса у Высшего, в оригинале говорится только "узревшего Высшее".
Этого нет ни в оригинальном санскритском тексте, ни даже в пословном прабхупадовском переводе этого предложения. Прабхупада добавил этот комментарий от себя прямо в текст перевода стиха. Причём в третьем русскоязычном издании добавлены слова "доставляющим наслаждение" и "духовном" по сравнению с английским текстом "he is fixed in consciousness". Слово "he" ("он") скорее всего связано с добавленным Прабхупадой от себя в перевод стиха словом "soul" ("душа"), которое в санскрите мужского рода ("jīva" – "джива").
2.60. Даже у прилагающего усилия, о сын Кунти, у разумного человека чувства, совратители, увлекают насильно мысль.
Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце
Даже прозорливого подвижника, Каунтея.
Ибо даже у мудрого мужа,
у подвижника даже, сын Притхи,
эти бурные чувства силой
похищают нестойкое сердце.
Чувства так могущественны и напористы, о Арджуна, что способны силой увлечь за собой ум даже того, кто владеет духовным знанием и старается обуздать их.
Этого нет ни в санскритском оригинале, ни в пословном переводе, ни в первом русскоязычном издании 1984 г., ни даже в англоязычных изданиях 1972, 2006 гг. Переводчики третьего русскоязычного издания 2006 г. добавили это слово от себя. В тексте Гиты прямо говорится о том, что чувства увлекают ум, и автор Гиты прямо указывает духовному искателю на это как на одно из основных препятствий в йоге, чтобы тот не тешил себя иллюзиями. Любой практикующий йогу сталкивается с этим препятствием. В то время как переводчики третьего русскоязычного издания 2006 г. почему-то делают это опцией (необязательной возможностью), допуская возможность понимания "способны увлечь, но могут и не увлечь". Вот только у автора Гиты другая точка зрения.
2.61. Все их укротив, да пребудет сопряженным, на мне сосредоточенный. В чьей власти чувства, у того понимание утверждено.
Словоформы "отстранив чувства... держит их в повиновении" не указывают на законченность действия, о которой говорится в санскритском оригинале и остальных переводах – "все (sarvāṇi) их укротив (saṃyamya)", "их обуздав (saṃyamya)". В результате из прабхупадовского текста складывается впечатление о разовом упражнении в сосредоточении, а не о принёсшей плоды длительной практике и, в итоге, достигнутом состоянии prajñā pratiṣṭhitā (стойко того сознанье), которым не обладает тот, у кого получилось выполнить это упражнение только на самом начальном уровне.
Переводчики третьего русскоязычного издания 2006 г. добавили это от себя. Если вспомнить, что в 15.7 Кришна называет ум-манас шестым чувством, то можно добавить и привязанность к нематериальным воспоминаниям, иллюзиям и т. п.
Так переводчики третьего русскоязычного издания 2006 г. перевели английское слово "consciousness" ("сознание", и именно так перевели на русский в первом издании 1984 г.) из фразы "and fixes his consciousness upon Me", которое, в свою очередь, отсутствует в санскритском тексте и даже в пословном прабхупадовском русскоязычном переводе. В то же время в другом месте стиха в англоязычном пословном прабхупадовском переводе слово "prajñā" переведено как "consciousness", а уже в литературном – как "intelligence" (отсутствующее в пословном, но при этом "consciousness" дополнительно использовано в вышеприведённом другом месте в литературном переводе), которое переведено на русский как "разум". Другими словами, в английском переводе наблюдается некоторый бардак. Да и не только в английском.
Это слово, отсутствующее в санскритском оригинале, добавлено от себя Прабхупадой. Автор Бхагавадгиты предпочёл не уточнять эволюционный статус такого существа; в то же время в следующем стихе для указания статуса существа с другим уровнем эволюционного развития использовано уместное, с точки зрения автора Гиты, слово "человек" ("puṃs"). Конечно, кто-то может видеть в микроскопе вполне неплохой молоток, а, например, в Васиштхе – всего лишь человека.
2.62. У человека, чьи думы направлены на предметы, рождается привязанность к ним. От привязанности возникает желание, от желания порождается гнев,
Прабхупада перевёл это как "contemplating", что является неудачной попыткой усилить неуместный здесь оттенок значения "медитирующий" при переводе санскритского слова "dhyāyat", основное словарное значение которого – "размышляющий, раздумывающий, обдумывающий, придумывающий, считающий, полагающий, представляющий, ожидающий, вспоминающий, мечтающий, замышляющий, затевающий, намеревающийся, планирующий, созерцающий..." В русском языке слово "созерцая" означает в первую очередь "наблюдая", и в данном стихе оно совершенно не подходит для перевода санскритского слова "dhyāyat".
Переводчики третьего русскоязычного издания 2006 г. добавили это от себя, см. также здесь, здесь и частично здесь.
Слово "кама" ("kāma") означает "желание" в самом широком смысле этого слова, и вожделение – это не первое и далеко не единственное его значение. Из контекста видно, что речь идёт именно о желании в самом широком смысле этого слова. В английском издании у Прабхупады использовано слово "lust", основное значение которого – "вожделение", хотя в английском языке есть слово "desire", сохраняющее в английском переводе все оттенки значения слова "kāma".
2.63. от гнева происходит заблуждение, от заблуждения — нетвердость памяти, от потери памяти — гибель разума, от гибели разума он погибает [сам].
Этого слова нет в санскритском оригинале, и его не было в первом англоязычном макмиллановском издании 1972 г. См. также здесь.
Искажающая смысл стиха собственная трактовка Прабхупады, поместившего свой комментарий прямо в текст перевода стиха Гиты. В пословном прабхупадовском переводе этому соответствует "пранашйати – падает", в то время как основное словарное значение – "быть потерянным (утраченным, погибшим)". Выражение из санскритского стиха "человек погибает" может означать как физическую смерть, так и снижение эволюционного статуса такого человека при перевоплощении до, например, животного.
2.64. Обращающийся же к предметам с чувствами, отрешенными от страсти и ненависти, Себе подчиненными, владеющий собою, достигает душевной ясности.
Этих слов нет в санскритском оригинале, они были добавлены от себя переводчиками третьего русскоязычного издания 2006 г. в пословный и литературный переводы. В издании 1984 г. перевели буквально "способного контролировать свои чувства посредством регулирующих принципов свободы" с английского "able to control his senses through regulative principles of freedom". У В. Г. Эрмана и Б. Л. Смирнова санскритское выражение "vidheyātmā" правильно переведено как "владеющий собою", "преданный Атману".
Словарные значения для "rāgadveṣa" – "любовь и ненависть, наслаждение и отвращение, симпатия и неприязнь", несущие выраженный эмоционально окрашенный оттенок проявляемых чувств, в то время как слово "привязанность" имеет другой основной смысл.
Это добавлено от себя Прабхупадой. Причём слова "может в полной мере" просто добавлены, а у глагола "обрести" изменена временная форма. См. также здесь и здесь.
В прабхупадовском пословном переводе этому соответствует "прасадам – милость Господа". Многие ознакомившиеся с индуизмом, особенно на застольях праздничных мероприятий, знают, что прасад (или прасадам) – это освящённая пища. В то же время это всего лишь производное значение (причём от другого производного значения), основные значения этого слова другие, правильно приведённые у остальных переводчиков. И если у автора Гиты и остальных переводчиков говорится о саморазвитии ("достигает ясности духа"), то Прабхупада, как обычно, варганит свою собственную сказку о взаимоотношениях рабской зависимости, весьма пригодившуюся ему и сыгравшую с ним злую шутку.
2.65. При душевной ясности оставляют его все страдания, с ясным же сознанием разум его утверждается вскоре.
Этих слов нет в санскритском оригинале, они были добавлены от себя Прабхупадой и затем изменены англоязычными редакторами, и всё это выражение соответствует одному-единственному санскритскому слову "prasāde", также неправильно переведённому Прабхупадой выше. В первоначальном макмиллановском издании 1972 г. ещё не было слов "[в сознании Кришны]" прямо в тексте литературного перевода, которых нет и в современных прабхупадовских пословных переводах – в русскоязычном написано "прасаде – благодаря беспричинной милости Господа", что также не соответствует ни основному словарному значению, ни контексту – "с ясным же сознанием", "ибо, когда прояснилось сознанье".
Этого слова нет в оригинальном санскритском тексте, в прабхупадовском пословном переводе написано "сарва – всех; духкханам – материальных страданий", см. также здесь.
В прабхупадовском пословном переводе этому соответствует "прасанна-четасах – того, чей ум удовлетворен", в макмиллановском издании – "в таком счастливом состоянии (in such a happy state)", в современном англоязычном – "in such satisfied consciousness (в таком удовлетворённом сознании)", причём в пословном – "prasanna-cetasah – of the happy-minded (того, у кого радостный ум)". Правильно переведено у остальных переводчиков – "с ясным же сознанием", "когда прояснилось сознанье". То ли Прабхупада полагал, что счастливое (или удовлетворённое) сознание (или ум) полностью равняется ясному сознанию с контекстными самообладанием и установленным контролем над чувствами, то ли посчитал необходимым исказить текст Гиты. У обладателя ясного сознания вполне может быть удовлетворённый ум (или сознание), а вот наоборот (как у Прабхупады) – далеко не всегда.
2.66. Для несопряженного нет разума, нет осознания для несопряженного, для не осознающего нет мира; а для неумиротворенного может ли быть счастье?
Во-первых, выражение "установил связь со Всевышним", полученное переводчиками третьего русскоязычного издания 2006 г. из английского "One who is not connected with the Supreme [in Krishna consciousness]", попахивает шизой и формулировкой, распространённой у самых разных сектантов. Во-вторых, в прабхупадовском пословном переводе одному этому выражению соответствуют сразу две различные версии перевода одного и того же дважды повторяющегося санскритского слова "a-yukta-sya": "айуктасйа – того, кто не связан (с сознанием Кришны)" и "того, кто лишен сознания Кришны". Мало того, что "не связан" и "лишен" вообще-то имеют разные значения в языке, так ещё и во втором случае Прабхупада не постеснялся добавить своё "сознание Кришны" уже даже не в скобках, а прямо в текст пословного перевода с санскрита. О значении слова "yukta" см. также здесь. В санскритском стихе "ayuktasya" соответствует словоформе, употреблённой В. Г. Эрманом – "несопряженного".
Этого нет в санскритском оригинале, также см. выше.
Этого нет ни в санскритском оригинале, ни даже в пословном прабхупадовском переводе. Это ошибка перевода переводчиками третьего русскоязычного издания 2006 г. английского выражения "can have neither transcendental intelligence nor a steady mind", которые неуместно заменили прилагательное "transcendental" на глагол по аналогии со своей сравнительно допустимой заменой прилагательного "steady" (сравнительно допустимой, потому что в санскритском стихе ум вообще прямо не упоминается). В санскритском стихе написано: "Для несопряженного нет разума" (nāsti buddhirayuktasya).
2.67. И мысль, подчиняющаяся блуждающим чувствам, уносит его понимание, как ветер — корабль на водах.
Кто по влечению чувств направляет манас,
У того он уносит сознанье, как ветер корабль (уносит) по водам.
Ибо если подвижные чувства
за собой увлекают сердце,
они мудрость его уносят,
словно лодку на озере – ветер.
Как сильный порыв ветра уносит лодку, так даже одно свободно блуждающее чувство, на котором сосредоточен ум человека, может увлечь за собой его разум.
Этого нет ни в санскритском оригинале, ни даже в пословном прабхупадовском переводе. Задача переводчика священного писания – перевести текст точно, а не увлекаться написанием своего собственного сочинения.
В прабхупадовском пословном переводе этому соответствует "анувидхийате – подчиняется". Прабхупадовское выражение "чувство, на котором сосредоточен ум" в контексте йоговского писания подразумевает главенство ума в этом действии, в то время как в санскритском стихе говорится об обратном: "и мысль, подчиняющаяся блуждающим чувствам".
2.68. Потому-то, о мощнорукий, [лишь] у того понимание утверждено, у кого чувства отвлечены от предметов чувствований совершенно.
Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства
От их предметов, стойко того сознанье.
Это значит, могучерукий,
лишь тогда будет стойкой мудрость,
когда муж свои чувства заставит
от предметов всех отвернуться.
Потому, о могучерукий Арджуна, тот, кто отстранил свои чувства от объектов чувств, несомненно, обладает устойчивым разумом.
Этого нет ни в санскритском оригинале, ни даже в пословном прабхупадовском переводе. При этом "сарвашах – со всех сторон" из пословного перевода потеряно Прабхупадой в литературном, хотя точка зрения святого автора Гиты точно переведена академическими переводчиками: "совершенно", "совсем", "всех". См. также здесь и здесь.
2.69. В той ночи, которая мрак есть для всех живых существ, бодрствует укротивший страсти; [время], когда бодрствуют существа, — ночь для прозревающего [истину] мудреца.
Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бденья,
Когда же всё живое не спит, тогда наступает ночь для яснозрящего муни.
Когда ночь для существ наступает –
тогда бодрствует зрящий муни;
но едва они все проснутся –
засыпает подвижник стойкий.
То, что для всех существ ночь, для владеющего собой время бодрствования; когда же все существа бодрствуют, для мудреца, чей взгляд обращен внутрь, наступает ночь.
Просто обращённый внутрь взгляд не равен яснозрящему или прозревающему истину (который бывает не просто у мудрецов, а только у достигших высших ступеней самореализации), и в санскритском оригинале не говорится об обращении взгляда именно внутрь. В прабхупадовском пословном переводе издания 2006 г. этому соответствует "пашйатах – занятого самосозерцанием", издания 1984 г. – "для обладающего внутренним видением" (так же написано и в литературном). Переводчики третьего русскоязычного издания 2006 г. изменили пословный перевод этой части английского стиха ("for the introspective sage"), не менявшегося со времён макмиллановского издания 1972 г., добавив причастие "занятого" (скорее всего из англо-русского словаря, из-за использованного Прабхупадой неточного слова "introspective") и изменив в целом старое выражение 1984 г. "для обладающего внутренним видением" (т. е. уже обладающего) на соответствующее мудрецу с неопределённым уровнем развития "занятого самосозерцанием". При этом они сделали ещё и новый литературный перевод этого же санскритского слова "paśyataḥ" – "чей взгляд обращен внутрь", точно передающий значение неточного английского перевода Прабхупады. В 1984 г. переводчики первого русскоязычного издания точнее перевели санскритское значение этих слов, хотя их перевод не совсем совпадал со значением английского прабхупадовского перевода. Правильно переведено у В. Г. Эрмана "прозревающего [истину]" и Б. Л. Смирнова "яснозрящего". См. также здесь.
2.70. В ком все желания поглощаются, как изливаются воды в океан, невозмутимый, меж тем как они его наполняют, тот обретает мир [в душе], но не тот, кто желания свои лелеет.
В кого проникают желанья, как в океан полноводный, недвижный вливаются реки,
Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям.
Океан полноводные реки
принимает, но сам недвижен;
тот, в кого так впадают желанья,
остается, бесстрастный, в покое.
Тот, кого не беспокоит непрерывный поток желаний, подобен океану, который никогда не выходит из берегов, хотя в него впадает множество рек. Только такой человек способен обрести умиротворение, но не тот, кто стремится удовлетворить свои желания.
2.71. Кто, отринув все желания, шествует [своим путем], неалчный, бескорыстный, несебялюбивый, тот муж восходит к миру.
Кто странствует, все вожделенья покинув, отрешась от влечений,
Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя.
Только тот, кто, отбросив желанья,
пребывает без вожделений,
без стяжаний, без самости, Партха, –
этот муж покой обретает.
Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям, свободен от желаний, не считает себя обладателем чего-либо и избавился от ложного эго.
Этого нет в санскритском оригинале, см. также здесь.
В прабхупадовском пословном переводе этому соответствует "нирмамах – не испытывающий чувства собственничества", и это выражение передаёт значение санскритского стиха точнее, чем сравнительно анархистское "не считает себя обладателем чего-либо" из литературного перевода. Обладать чем-то согласно своей дхарме (и поддерживать в надлежащем состоянии) и цепляться за что-то – это не одно и то же. Например, Сиддхартха Гаутама (будущий Будда Шакьямуни) во времена своей ранней жизни царевичем во дворце соответствовал в повседневных делах своему статусу царевича, но не цеплялся за него и стал Буддой, не в пример аджагарам-основателям сект и их дасам, удел которых – отдавать всё своим сатрапам, не считая себя обладателем чего-либо. Основное значение санскритского слова "nirmama" – "бескорыстный, неэгоистичный".
2.72. Таково брахмическое состояние, о Партха. Не заблуждается тот, кто его достигнет. Даже если в миг кончины в нем пребудет, он придет к угасанию в Брахмане.
Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает.
Пребывающий в нём хотя бы в миг смерти, в нирвану Брахмо вступает.
Так в Достославных Упанишадах
Святой Бхагавадгиты,
учении о Брахмо, писании йоги,
в беседе Шри-Кришны и Арджуны
гласит вторая глава,
именуемая
САНКХЬЯ ЙОГА
Это – Брахмана состоянье,
кто достиг его – тот не погибнет;
пребывая в нем даже в час смерти,
входят йогины в Брахманирвану.
Значений "посвященной" и "путь духовной жизни" нет в санскритском оригинале – санскритские слова "brāhmī sthitiḥ" правильно переведены академическими переводчиками как "брахмическое состояние", "состояние Брахмо", "Брахмана состоянье". Санскритское слово "Брахман" означает безличностный аспект Бога, в отличие от санскритского слова "Бхагаван", означающего личностный аспект. В то же время русское слово "Бог" не передаёт точное значение санскритского оригинала, так как может означать в представлении разных людей как личностного седого старца на облаках, так и безличностный Абсолют, а также ещё множество значений, связанных с пантеизмом, верованиями индейцев и т. д. В англоязычных прабхупадовских версиях эта фраза неправильно переведена с санскрита как "That is the way of the spiritual and godly life", и точный перевод с английского этого неправильного перевода с санскрита приведён в издании 1984 г.: "Таков путь духовной и благочестивой жизни".
В англоязычных прабхупадовских версиях написано "after attaining which", что позволяет говорить о неправильном русскоязычном переводе, так как точный выглядел бы так: "после достижения которого". Этот неправильный и с точки зрения санскритского оригинала, и с точки зрения текста английского перевода русскоязычный перевод (начиная с первого издания 1984 г.) был сделан, скорее всего, из-за нестыковки выражений "таков путь..." и "после достижения которого", так как на путь можно вступить, а достичь можно состояния. Вышеупомянутое искажение в начале стиха привело к этому дальнейшему искажению в русскоязычных изданиях. Вообще текст этого прабхупадовского стиха до слова "иллюзии" напоминает точку зрения многих неофитов Теософского общества Е. П. Блаватской в первые десятилетия после его создания, которые полагали, что по самому факту вступления в эзотерическое общество они сразу вспомнят несколько своих предыдущих воплощений и обретут сверхспособности.
Наиболее точно переведено у Б. Л. Смирнова. Однажды пришедшее такое состояние не останется навсегда, перемежаясь с другими состояниями в зависимости от астрологических обстоятельств и нравственно-волевых усилий практикующего. В современном английском издании написано "If one is thus situated even at the hour of death..."
Это выражение было добавлено от себя переводчиками третьего русскоязычного издания 2006 г. По своему смыслу оно сводится к получению от кого-то своего рода индульгенции, в то время как в санскритском стихе на это нет ни малейшего намёка. Во всём предыдущем тексте второй главы говорится о тех личных усилиях, которые ведут к такому достижению. В англоязычных изданиях написано "one can enter into the kingdom of God", и точный перевод на русский этого неправильного перевода на английский был бы таким: "может войти в царство Бога". В издании 1984 г. написано "он войдет в царство Господа".
Попасть в царство Бога, где Бог в виде правителя отделим от индивидуума, и обрести нирвану в Брахмане, слиться с Ним, и стать единосущным Ему – это разные концепции, и заменять одну другой – очень невежественно, или же это сознательный грех искажения текста священного писания ради своей корысти. Таким образом, мы видим, что Прабхупада, заменяя, отходит не только от общеиндуистского понимания текста, но и от традиционного гаудия-вайшнавского, которое, основываясь на созданной последователями Чайтаньи философской системе под названием ачинтья-бхеда-абхеда, принимает как личностный аспект Бога (Бхагаван), так и безличностный (Брахман), и является одновременно философией двайты и адвайты. Также см. здесь.
Из статьи "За стенами ашрамов", сборник "Бессмертный лотос", 1987 г.:
"Храм «Международного общества сознания Кришны» в Бомбее являл собой попытку создания национальных форм в современной архитектуре на основе вольно трактуемого голландским архитектором Хансом Киельманом средневекового зодчества, в котором синтезировались традиции индусской и мусульманской культур. Храм не пустовал, но многолюдным назвать его было трудно. Около храма и внутри шла торговля книгами самого Прабхупады и апологетической литературой о нем. Узнав, что я из Советского Союза, обворожительно улыбающаяся американка предложила мне бесплатно книгу на русском языке. Это была прабхупадовская «Бхагавадгита как она есть», выразительный образец литературной мистификации сегодняшнего времени. Прабхупада, рассчитывая на незнание его читателями санскрита, этой латыни Востока, не постеснялся рядом с отсебятиной, которую выдавал за перевод, привести строки оригинала. Впечатляющий пример безнравственного отношения к священной книге индусов!"
— А. Н. Сенкевич, доктор филологических наук, индолог, писатель, литературный переводчик, президент Общества культурного и делового сотрудничества с Индией с 1999 года
